| 文／嚴 行 |
| 引言：清教徒運動本質上是一場教會革新運動，是一場熱烈的、回歸聖經的運動。 |
在基督教的發展史中，清教徒運動是一筆重要的歷史遺產，值得我們認真加以總結與繼承。清教徒運動雖然已經過去三百多年了，但這一運動所形成的文化精神，對後來的歷史發展影響至深，並使我們今天仍然受益。現在，當人類已經被時代趨勢推向後現代階段，社會的形態、思想、文化都發生了巨大變革的時候，追溯清教徒當年的清正與熱忱，也許恰是我們今天諸多問題的一副解毒劑。 清教徒運動始末 正如錯綜複雜的歷史，起初似乎雜亂無章，而過後回溯卻發現，一切跡象都朝著歷史的走向發展一樣，清教徒運動，也是在諸多因素共同作用下，醞釀與形成的一股時代潮流。 如果說印刷術的通行，英語聖經的出版，為清教徒運動提供了客觀條件，馬丁•路德與加爾文的宗教改革思想，為清教徒運動提供了理論基礎，那麼，亨利八世因私人離婚要求被拒而與羅馬教廷決裂、開啟了英國宗教改革，則為清教徒運動揭開序幕。 在十六世紀出現宗教改革以前，羅馬天主教會嚴格控制著對聖經的詮釋權。古老的拉丁文是教堂做禮拜與誦讀聖經的唯一語言，民眾只能仰仗主教和教士的鼻息過宗教生活。1524年，丁道爾把新約聖經翻譯成英文，打破了天主教會對聖經的壟斷。丁道爾被認為是英國的第一位清教徒（Puritan）。 當普通人可以閱讀新約聖經之後，人們對照聖經的話語，發現了教宗和主教的佈道，同耶穌基督原來的聖訓大不相同，且教宗的權威與宗教儀式的繁複，沒有聖經根據。于是，一批教徒起來倡導教會改革，要求淨化（Purify）教會。他們對教會抱有一種清肅之志願，故被稱為“清教徒”（Puritans）。 英王亨利八世之後，瑪麗女王當權。她極力推動英國回歸天主教，並大肆殺戮宗教改革者，在歷史上留下了“血腥瑪麗”之名。大批宗教改革領袖逃亡至歐洲大陸，因而有機會與加爾文及其他歐洲之宗教改革領袖接觸。 伊莉莎白女王登基後，這些具有加爾文思想的流亡者重返英國，開始了清教徒的運動。他們主張合乎聖經的敬拜，力求教會的純潔，重視敬虔生活，反對沒有聖經依據的宗教儀式。 在教會的機構組成上，他們持加爾文的觀點，“教會乃由一切上帝所揀選的人所組成”。所有屬靈的職份都是平等的。 伊莉莎白女王提出了教會統一條例，即英國只能有一個教會——聖公會，清教徒亦只能在此教會內活動。這招致抱有宗教改革願望的清教徒不滿。而伊莉莎白所規定的聖禮儀式及教士袍服等事項，也引起了清教徒的激烈反對。1563年，清教徒力圖藉英國教會的立法機關，來通過改革計劃。但在二百多人投票決定中，清教徒以一票之差失敗了。 這期間，清教徒之中也產生了分裂，一部分主張留在聖公會內，以漸進的方式推行改革；另一部分則持激進態度，要求立即建立一個合乎聖經真理的教會，這些人被稱為分離派。其後由此產生了新教的一些宗派，如浸信會、長老會、公理會等。 伊莉莎白以高壓手段，禁止脫離聖公會的清教徒進行活動。1593年，國會通過法令，信徒不得私自聚集，一經查出，立即驅除出境。大批清教徒再度流亡歐洲大陸。他們在宗教環境較為寬鬆的荷蘭立足，並且發展迅速。 1603年詹姆斯一世繼位，清教徒向他呈上訴求，希望改革教會。但翌年召開的聖公會與清教徒會議，除了准許新譯聖經外，其它改革條款全部拒絕。清教徒的政治生涯不斷受挫，任何抗議都被否決，被英國歷任的君王迫害約一個世紀之久。 清教徒在長期的壓制下，看到改革無望，另謀出路。1620年，一批清教徒乘著“五月花號”船駛向美洲，前往新大陸尋找宗教生活的自由。十七世紀後，英國的清教徒運動漸趨衰微。 清教徒精神及歷史意義 清教徒運動本質上是一場教會革新運動，是一場熱烈的、回歸聖經的運動。推動這一運動的清教徒，是一批清心愛主的人。 清教徒是對信徒的一種統稱，而不是一種派別，体現的是一種共同的態度，共同價值觀。 清教徒這個名稱，在1567年首次出現，原是個綽號，形容過分謹慎、無可指摘不作任何妥協的人。從某種意義上說，這個稱謂也算恰如其分。因為清教徒渴望完全按照聖經的原則生活，順服聖經的教導。 一，在教會組織上，清教徒認為“人人皆祭司，人人有召喚”，每個個体可以直接與上帝交流，反對神職人員的專橫、腐敗和繁文縟節、形式主義。他們主張簡單、實在、上帝面前人人平等的信徒生活。 二，在敬拜方式上，清教徒渴望一個簡樸、符合聖經的敬拜，以聖經代替己意來規範敬拜。 三，在教義上，清教徒將焦點放在人的重生和悔改上。重生帶來悔改，悔改使人遠離罪。這是聖靈恩典的作為，因信靠十字架稱義的應許稱基督為主。沒有這個過程，誠實的委身是不可能的。 四，在讀經解經上，清教徒採納了馬丁•路德的解經法，以基督為聖經的中心，認為聖經到處都是宣講基督。他們接受聖經字面的意思，以經解經，來認識聖經的一致性。他們不斷地、持之以恒地讀經，根據聖經的教導查驗教義的正誤。 同時，他們注重讀經與實踐相一致，因而清教徒具有很高的道德性。他們忠于神的話語，過與聖經教導相稱的生活。可以說，清教徒運動也是一個讀經的運動。 五，在敬虔態度上，清教徒的一個突出特點，是非常注重察驗個人的良知，強調培育屬天的心志，謹守敬虔之心。 很多清教徒用日記的方法在神面前記賬，認真地在神面前審視自己的內心世界。清教徒努力活出持守律法，自我省察，有謙卑的信心和盼望、忍耐、悔罪、 禱告的個人生活。 六，在講道上，清教徒非常注重講道，深信聖靈的工作與權威，強調原文聖經是聖靈所默示的，這一位聖靈亦向我們啟示，教導人藉著聖靈的光照讀聖經。 方法上，最典型的是在講道與寫作中將內容系統化，通常每個題目有四大點，每大點有分題，分題下有小題，小題可能還會再分下去，好像一棵樹有無數的分枝。清教徒留下了大量的著述，許多是神學上最純正的靈修書籍。例如湯姆•華森的《系統神學》，幾乎每一頁都充滿了寶貴的屬靈真理，每一個段落都帶領我們與聖經裡的神面對面，可以說確是一部把信仰教義植入人心的傑作。 英國本土有組織的清教徒運動，在十七世紀消失。然而清教徒的著作卻長期地影響後代，並造就出一代又一代偉大的基督教學者與傳道人。他們承先啟後，傳講同一真理。如十八世紀美國的愛德華滋，十九世紀中期的萊爾主教，以及近代英國的司布真和鍾馬田。 清教徒運動對後世的影響 清教徒運動雖然已經遠去，但由清教徒精神所凝成的現代文化，其許多重要方面，仍是當今社會的基礎。尤其是美國的共和政体制度，美國文化精神，都深受清教徒運動的影響。可以說，沒有清教徒，美國今天不會是這樣的社會面貌。羅斯福總統在紀念五月花號清教徒的演說上說：“三百年前到達此地的五月花清教徒，改變了這一塊土地的命運，也因而改變了這一個世界的命運。” 清教徒在旅途中所定的《五月花號公約》，奠定了美國憲政的基石。他們為了神之榮耀而立約，決心以推廣信仰為名，用更美善之秩序，籌建公民政体。 建立賓夕法尼亞州的清教徒維廉•賓爵士（他自英王查理二世手中得到賓州的土地權），作過如下論述：“全能神的榮耀和人類的美善，是政府存在的理由和目的。因此政府是神所設定令人尊敬的組織……基于此，引入最佳保護基督徒和公民自由的律法，以防止所有放縱的和不公義的作為，使得神有神的權利，政府有政府的權利，人民有人民的權利。” 美國憲法中的各項基本原則，都体現了清教徒對聖經的理解。例如關于人權與自由，均源于神。人權之不容剝奪，乃因人的權來自神。自由的基礎亦在于神，《加拉太書》5：1說：“基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩。”可見，基督的救贖，是人們尋求自由的策動力。 美國初期的迅速發展，直接得益于清教徒的信仰情操。社會學家韋伯的名著《新教倫理與資本主義精神》一書中，充分展示了清教徒嚴謹而高尚的情操，如何轉化並体現為一個國家立國的傳統和遺產。美國早期領袖的人格特質，都能見證清教徒新移民專誠、感恩、嚴格律己、敬天愛人。 清教徒工作倫理觀是以孜孜不倦的熱忱和信仰，用榮耀神的態度來完成每一件差事。“職業（Vocation）”這一概念，即發端于清教徒精神，Vocation含有宗教意義“召喚、神召”。在清教徒看來，職業亦天職，是上帝安排的任務，這也是職業一詞的最初定義，因此每個人要努力盡個人的本分。 在經商營利活動中，清教徒認為人是上帝財富的託管人，人有義務使財富增值。他們要求取之有道，聚集財富一定要符合公義原則，要在商業中誠實守信、珍視信譽，擔當社會責任、扶持社會公正。 他們以奉獻精神向社區回饋，創辦了哈佛等長春藤名校，以及無數私立學校、醫院、養老院、救濟院。今天的美國基金會林立，到處可以招募到義工、志工，這些都是以此種奉獻精神為基礎的。 美國的政壇人物，較少感染腐敗，這除了嚴格的法律與新聞自由的監督外，“服務的領導性”也是源于先賢的傳統。基金會精神與志工精神，更是值得普世效仿的公民社會的典範。 清教徒深信勤儉致富乃上帝嘉許的美德，開創產業必須要禁慾和儉省節約。他們限制一切縱慾、享樂甚至消費行為，將金錢全部用在生產性投資和擴大再生產上。因此，在美國初期，不是聚斂和貪婪積累了財富，而是克制和禁慾增長了社會財富。 清教徒充滿熱忱，具有排除萬難爭取成功的非凡勇氣和信心，他們敢于創造和創新，不斷地開拓和征服。 英國著名的清教徒佈置道家約翰•衛斯理，精闢概括了清教徒的生活態度為：“拼命地掙錢、拼命地省錢、拼命地捐錢。” 從美國的發展中，我們可以看到，神大大地賜福給清教徒及他們的世代。 今天的社會，物慾橫流，功利型個人主義泛濫，傳統日漸衰微，教會及信徒極需清教徒精神來匡正。清教徒所留下的大量著作，是現今黑暗混亂中的明燈。向清教徒回歸－－清心愛主，高舉聖經，嚴謹生活，火熱事奉，不計代價──這已成為今日所迫切之事。□ □ 作者來自中國，長期從事文學理論與文化研究工作，目前在多倫多華人福音堂事奉。□ □ |