熊 璩
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如果社會主流人士視基督徒為不講求理性，無法作知性層次的對話，我們便很難影響這個時代環境，也就很難傳揚福音。 一. 人的心智（Mind）在哪裏？一位史丹福大學醫學教授曾告訴我一個他常遇到的問題：身為有名望的科學家，為什麼他竟然會信仰基督教？在多數知識份子的觀念裏，宗教信仰是屬於感性的範圍，是個人生活中的經驗，是非理性的，甚至是反科學的。忠實的科學從業者與“非理性”的信仰，兩者似乎不很調和。在知識界，基督徒被視為頭腦簡單的人，是與現實脫節的邊緣人物，甚至被視為是心腸狹窄，自以為義，煽動情緒，甚至製造仇視的狂熱份子。 雖然有58%的受訪者說，基督教在社會的影響力正在降低，《美國新聞與世界報導》週刊提到（註一），美國有96%以上的人相信有上帝，且有85%的人認為自己是“基督徒”。這是否表示美國仍然是一個基督教國家？ 這兩件表面上截然相反的事例其實並不矛盾。第一，這表示許多人們“基督教”的信仰是遺傳的，是形式的，而且是與生活態度無關的。許多傳統主流教派的教徒（包括天主教徒）都有二分化的傾向，將信仰與生活分割為兩個互不相關的領域。第二，基督教信仰的世界觀已經與社會的主流思潮脫節，它已不再發生正面的作用，甚至是已經邊緣化。一個主導美國立國精神的信仰，一個當初設立最高學府的宗教，為什麼會落到如此地步？本文期望能從一個自省的角度來分析。 《美國人口統計雜誌》在1997年作了一個調查，結論說，美國有29%的人口是受到傳統福音派基督教影響的“傳統份子。”他們的平均年齡是52歲，並且人數在減少中。另外有47%的人是“現代主義者”。他們重視科技和物質上的成就，看重現實，對意識形態和社會問題關心不大。這種人多是商人，政客，軍人和企業人士，人數也在逐漸減少中。另外有將近四分之一的人口是“文化創新者”（Cultural Creatives），是美國的“新階級”。他們擁有“跨現代”（trans-modernist）的價值觀，對環保，新女性主義，民權，全球問題，和靈性追求有高度的興趣。這批人主導著美國的潮流，他們追求自我實現，嚮往一個不受階層控制，平等，自主的生活環境。因此，他們雖然渴望靈性的成長，卻拒絕組織性的宗教（基督教）。這批人年輕，而且數目在不斷地增長中（註二）。 今天幾乎任何有新世紀或東方神秘主義色彩的信仰，只要號稱能達到（靈性或身体）提升或治療效果的，都會受到歡迎。例如，目前最受美國各大企業歡迎的，就是2000年暢銷書《如何認識上帝》的作者Deepak Chopra。這批大師們融合東西方宗教和科學，大談“靈性”，“量子醫療”，“沉思”，等等。《時代雜誌》推崇Chopra為廿世紀一百名英雄和最有代表性人物之一。前總統克林頓也稱道他為對美國最有貢獻的人物之一！ 這種靈性追求的訴求不是非理性的，但卻是超理性的，因此也是“跨現代”的。它並不講究真理，也不排斥異己，他們的信仰內容兼容並蓄，遠比基督教要親切（user friendly）得多。這些才是迎合後現代社會胃口的靈性追求，是後現代人自我提升與自我實現的工具。 二. 無心（Mindless）的信仰？1963年出版的一本書，《基督徒的心智》（The Christian Mind），作者Blamires在序言中指出：“基督徒已經喪失了心智（Mind）”。1994年惠頓大學（Wheaton College）的歷史系教授Mark Noll也出版了一本有震撼力的書，《福音派心智的醜聞》（The Scandal of the Evangelical Mind）。他的名言便是：“福音派心智的醜聞便是它幾乎已經沒有了心智”。Noll教授特別批判基要派（福音派中比較更為保守的一支，請參看本期“福音派運動的過去和未來”一文）為“基要派的知性災難”。他自己也幾乎因此放棄了福音派的信仰。 美國社會學家Alan Wolfe在2000年又回顧這個問題，他在十月份的《大西洋月刊》上發表了一篇主題文章：“福音派心智的開放”。他回顧過去這個世紀說：“至少在保守主義的形式下，福音派所代表的新教在美國所有的宗教中，其知識水平是敬陪末座。”他特別提到美國基要派反智的傾向。 同樣地，許多從中國來的高級知識份子，他們深受自然進化論和唯物史觀對宗教排斥的影響，雖然懷著滿腔的熱血，甚至情感上都已能接受基督教，但理性上就是無法跳越唯物論意識形態的框架。 我們看許多福音派信徒強調字面解經，上帝六天創造世界，人類歷史六千年。凡是科學數據與他們的信仰內涵有抵觸的，就抹煞科學的數據。因為現代主義過分高舉人理性的地位，有些基督徒便刻意貶低理性的地位，好像越是理性通不過的，信心就越是崇高。因為“知識是叫人自高自大”，於是頭腦的知識便是信仰的障礙，也因此貶低了求知識的頭腦。在職業上和學業上，我們是可以作批判性的思考，但是在信心上便只能用心靈來接受。好像人只有在職業上和學業上有整合性，在信仰上卻沒有整合性。這種分裂性的信仰態度，其實是一種錯誤的屬靈觀，並不符合保羅和教父們當初宣揚基督的原意，也不符合以信求知的原則。這種“聖”、“俗”二分法忽略了“人是按照上帝形像造的”精義。 如果社會主流人士視基督徒為不講求理性，無法作知性層次的對話，我們便很難影響這個時代環境，也就很難傳揚福音。有些人就算接受，也多半只是感性層次的訴求。除非基督徒能信得“理直”氣壯，不但心靈火熱，而且心智上火熱，我們所提供的可能只是沒有翻過的餅（《何》7:8），低估了人在上帝眼中的尊貴。 這種反智態度的另一種表現便是訴諸權威，沒有理性層次的對話，甚至用規條來抹煞“情”與“理”。例如，因為聖誕節的慶祝是聖經上沒有的，於是慶祝聖誕節便不屬靈，卻不去思索如何使聖誕節過得更有意義。因為搖滾樂手有許多敗德的，因此我們禁止青少年聽任何搖滾樂，卻不去思索如何幫助青少年發展健康的音樂嗜好。當我們為了“屬靈”逃離了“時髦文化”（Pop Culture），而不是去正對它時，我們就失去了這一代的心。 這種把心（Heart，或者靈Spirit）和心智（Mind）分割開的二分法，是違反聖經的真理，也違反人格整合的原則，是不健康的，也是不正確的《馬可福音》12:30說：“你要盡心（Heart）、盡性、盡意（Mind）、盡力、愛主你的神。”所要求於我們的不是要把頭腦縮小，而是要盡其功能。 三. 新氣象這幾年，福音派的確在重視理性上有了長足地進步。無論是《今日基督教》的網站（http://www.christianitytoday.com/ctmag/），是學園傳道會（Campus Crusade）的網站（http://www.leaderu.com/），是寇爾森監獄事工的網站（http://www.christianity.com/breakpoint），是《寄居者雜誌》（Sojourners）的網站（http://www.sojo.net/home/），對社會和文化問題都在聖經真理和理性層次上尋求對話。或許“宗教右派”的陰魂會因著廿一世紀的到來而逐漸消失。這或許也是華人教會的榜樣，讓我們掙脫純感性的框框？ Alan Wolfe雖然有自己的偏見，但他在《大西洋月刊》一文中還是肯定了福音派近年來對知性的重視。他也特別推崇了Wheaton College, Fuller Seminary 和Pepperdine 等福音派大學的例子。或許我們不必要爭取Alan Wolfe的支持，基督教從廿世紀二十年代以來，開始有了一個嶄新的形像，可以坦蕩地對這個缺乏恩典、缺乏崇高目標、缺乏能力、和缺乏想像力的世界，提出一條道路、一個希望、和一個答案。Deepak Chopra之流的大師，或許能夠為後現代人的心靈，提供飯後的甜點。但是他們對人生的目的和價值，對人類本身的終極關懷，對如何尋找這位真神，並沒有答案。我們需要的，不祇是個人屬靈的享受，而是作一個有效的信使、和見證人。 對我們這些從中國來的知識份子和專業人士而言，我們不只是接受一個慰藉心靈的信仰，更應當擴展視野，認識上帝恩典的偉大。單靠心靈的感動，不能叫人看輕名利的誘惑。只有當人心智上看見，野地的花竟然美麗得超過所羅門王的衣冠，這才能刺激人去先尋求上帝的國和義。□ 註一："Divining the God Factor", US News & World Report, Oct. 23, 2000. 註二："How Now Shall We Live", Charles Colson & Nancy Pearcey, Tyndale House Publishers, Inc., Sept. 1999. |