熊 璩
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傳統的聖潔觀 對宗教信仰陌生的人，可能把基督教與一般的民間信仰等同，對教會裡的神職人員缺乏尊敬。但是對許多認真的基督徒而言，宣教士和牧師是他們觀念中最聖潔、最高尚的職業，有“萬般皆下品，惟有講道高”的心態。其次是青年團契的輔導和福音預工者，再其次是醫生、專業人士、家庭主婦（夫）、藍領階級。等而下之的大約是政治人物，律師和娛樂界了。 總而言之，許多基督徒以為，我們工作的中心越靠近教堂就越聖潔，越靠近市場就越世俗，越不潔淨。試看好萊塢（娛樂界）的墮落，專業工作上的凶狠鬥爭，再加上過去兩年華爾街（商場）的醜聞風波，這種聖潔觀實在不無道理。 從這種聖潔觀出發，全職事奉應當是最清高的職業（高尚而清苦）；帶職事奉是一種妥協（不夠高尚但較不清苦）；專職工作而不事奉則是大多數平信徒（平平常常的信徒）的安身之處。因此服事上帝“專業化”了（professionalism）。它成為某些人的專職，而非一般人的通職了。但是，專業化有它正面的意義，但也有其負面的效果。 關於正確的聖潔觀和職業觀，已經有過許多的討論。本文希望從聖經的觀點，以文化使命的角度來分析這個問題，希望能對帶職事奉（又稱雙職事奉）這個觀念作進一步的認識。 上帝在世上的工作 “我父作事直到如今，我也作事。”（《約翰福音》5:17） 我們知道神是一位作事的神。但是，我們對祂作事的範圍或許並不很清楚。有些人以為上帝只關心我們的靈魂，所以祂只注重我們的讀經、禱告和聚會。有些人以為上帝是我們追求人生幸福的手段，所以祂繁忙地滿足著我們每天任性的祈求。 但是聖經告訴我們，受造的一切都是本于基督，倚靠基督，也歸於基督。而且創造的至終目的，就是要讓神的兒子得榮耀（《羅馬書》11:36；《哥林多前書》8:6）。這並不是說，上帝是一個自我中心的獨裁者。相反地，因為離開了那萬善的源頭，受造之物是沒有希望的（《羅馬書》8:19，20，22）。 為了讓神的兒子得榮耀，上帝在這世上至少有四方面的工作（註一）。所以，我們在世上的工作，也應當與上帝這四方面工作的性質相同。 神是創造者（Creator） 神的創造性表現在祂使無變有，和從一本造出萬物的兩方面。從祂的形像裡（《創世記》1：27），我們也承受了創造才能，這在我們具創作性的工作中表現出來，例如，商業、藝術、科技、音樂等等。 神是供應者（Sustainer） 上帝不但創造了這個世界，而且托住萬有（《希伯來書》1:3；《歌羅西書》1:17）。我們生活、動作、存留，都在乎祂（《使徒行傳》17:26，28）。許多人以為，上帝是一個盲目的鐘錶匠，在做完鐘錶以後就退出了。但事實恰恰相反，基督以祂全能的命令和智慧，引導了人類歷史的進程（《約伯記》38，39章）。這種功用在人類維持社會運轉中表現出來，例如，照顧家庭、政治、管理等等。 神是救贖者（Redeemer） 神拯救的範圍是與祂創造的範圍同等的（註二）。因為亞當一人的過犯，眾人都死了。但如今神的恩典，豈不成為我們永遠得救的根源嗎（《羅馬書》5:15；《希伯來書》5:9）？這種救贖的功用也在人類醫治、修理等性質的工作中表現出來，例如，醫師、牧師、心理輔導員、技工、律師等等。 神是完成者（Consummator） 神不但是救贖者，祂更要照所安排的、在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一（《以弗所書》1:10；《哥林多前書》15章；《啟示錄》）。這種把事情做個歸結也表現在人類的教育、新聞傳播、牧養等等工作上。 所以，我們工作的內容，雖然不一定直接與救人靈魂有關，卻仍然可以與上帝同工。工作內容往往並不能決定，它是聖的或是俗的，是高尚的還是低下的。凡是神所潔淨的，我們就不可當作俗物（《使徒行傳》11:9）。 什麼是文化使命？ 相信每一個基督徒都深切認識到，上帝所賦予我們的“大使命”就是到世界上去，使萬民作主的門徒（《馬太福音》28:19-20）。我們不是在推銷天國的入場券，乃是讓人放下自己，來作門徒。這是我們從主所領受的第一，也是最大的使命。 相同地，當上帝造男造女的時候，祂賜福給他們，又對他們說：“要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物”（《創世記》1:28）。 這種管理、看守世界的責任，包括了把這個世界（家庭、學校、社區）改變得更美好，還包括了在世上伸張上帝的慈愛、公理和公義。這就是人類的“文化使命”。這個管理、看守的使命，並未因人類被趕出伊甸園而收回（《創世記》3:17-19），只不過墮落後的人缺乏了管理、看守的能力。因此，我們作基督徒的就有責任發揮光和鹽的作用，不但要在工作場所中作一流的雇員，更要作基督的見證人，使人從我們的言行認識我們所信的主。 這種在世而不屬世（《約翰福音》17:14-15），伸張上帝之國的思想，從奧古斯丁，加爾文，開伯（Abraham Kuyper），魯益師（C. S. Lewis），薛華（Francis Shaeffer），一直到寇爾深（Chuck Colson）等等，一脈相承（註三）。他們都強調，基督徒不要只注重自己的救恩，對社會、文化也要積極參與，要有影響力。在這黑暗的世界，我們要像明光照耀（《腓力比書》2:15-16），彰顯上帝的公義、榮耀和慈愛。這個世界雖然充滿了罪惡，但上帝並沒有放棄這個世界。 其實這兩重使命是一体的兩面。文化使命是我們生活的態度表現，大使命是我們的動機和活力。也因此，基督徒不該從政治、社會道德和倫理的舞台上退卻。如果這兩重使命被分開了，我們就會產生錯誤的聖、俗二分法，會對“世俗”（worldliness）的認識有偏差。 今天許多基督徒與這個不信的世代缺乏共通的語言，面對同事、朋友而沒有切入點，就是因為我們將傳福音和社會責任對立化，把信仰私人化，將信仰和生活分割的結果。這是對文化使命缺乏了解的反映。 雙職事奉的兩種觀念 雙職事奉（dual vocation）就是基督徒在這兩重使命上服事神的具体表現。基督徒或者受到神的呼召，全時間做大使命的工作；或者，受到呼召，一方面在文化使命上服事神，另一方面也在大使命上服事神。這個名詞表明了，我們的職業不但是為糊口，它也是我們服事神的地方。聖經上，舊約中的尼希米和但以理，《使徒行傳》中的亞居拉和百基拉夫婦，都是雙職事奉的。 一種觀念認為，我們工作的場所是我們最大的宣教工場。這裡充滿著失落的人群，特別是那些被盲目的野心和膨脹的自我所充滿的人。那些跨國公司的領導階層正是最需要救恩的族群。基督徒可以把希望、醫治和健康帶給這批同事，幫助他們認識神。 第二種觀念認為，我們工作的場所不僅是一個宣教工場，職業活動的本身（包括個人的、公司的、娛樂的、企業的等等），雖然充滿了罪惡和解構的思想，仍在上帝賦予我們的使命中。 第一種觀念雖然很高貴，卻可能會限制上帝在職業場所的工作。其實，上帝的呼召是我們整個人（包括心靈、身体和理性）的更新，而不僅是靈魂的得救。神願意見到公理和正義在整個社會中得到伸張。上帝期望在人類社會達到文化和思想層次的更新，以及整個被造的救贖。 因此，我們的使命不但是直接領人認識神，也是直接在工作場所上發揮功用，使它更能符合天國的模式。“那種以為福音只是為個人預備的，以為福音對社會、國家和文化只能有間接的功用的想法，不過是西方後現代文化的個人主義的產物罷了。”（註四）。 同樣地，“教會必需能掌握住公眾道德的高原，我們的信息必須關乎上帝的國度，和祂在世上的掌權和治理。”（註四） 雙職事奉是所有非全職事奉者的共同呼召。我們要在職業上、在生活中榮耀上帝，我們也當在領人作門徒的事業上服事神。除了全職事奉和雙職事奉，神並沒有提供第三條路線。 人類歷史上充滿了這種雙職事奉者的影響力，像威廉克理（William Carey）對印度教育的貢獻，威伯弗斯（William Wilberforce）對英國廢奴的貢獻，Shaftesbury爵士對英國童工、女工的保護立法等等，都是典型的例子。 呼召與裝備 在韋氏大辭典裡，職業（vocation）與呼召（calling）是同義辭。雙職事奉就是我們對神呼召的反應。上帝的呼召有整体的和個別的。祂呼召個人，不但為了拯救那人，更要那人跟從祂，效法祂。且祂看重這些被呼召者，過於所作的工，所以祂要將所召來的人，塑造成祂兒子的模樣（《羅馬書》8：29），使我們成為祂榮耀的見證人。 因此，認識呼召是我們瞭解每個人獨特性的關鍵。只有當我們回應基督的呼召，我們才能成為（也認識）真正的自我（註五），和明白自我人生的方向。我們雙職事奉的工場是與我們的呼召息息相關的，在神的眼光中，科學家在學術上，專業人士在公司裡，或是教育子女，或是在家做家事，或是從事政治，或是參與社區的服務，若是響應神的呼召，就都是榮耀上帝，同樣可貴，因為都是憑著信心做的。我們被呼召來從事目前的職業，也被呼召作見證人，帶領人作門徒。這兩重使命是平衡的，也是統一整合的。 那麼，我們怎樣才能認識自己的呼召呢？ 神呼召我們做的工作，通常都與我們的恩賜相符合。所以在選擇職業時，我們要考慮自己的恩賜（特長）在哪裡。我們若有特別的恩賜，不能自私只為自己的益處。我們應該是神的管家，用恩賜來服務眾人（註五），服事教會。 再者，我們的恩賜有其屬靈的品質。它不但幫助我們認識服事教會的方向，它也幫助我們認識在職場上事奉的方向。因此，盼望我們儘量找尋機會，發掘、操練我們的屬靈恩賜，在教會、家庭和團契中與人印證自己的恩賜。這是一個需要投入，需要付代價，甚至需要冒險的實踐。 一個畏首畏尾的人，將永遠無法跳越自設的牢籠。我們的神是一位至大的神，從祂永恆的旨意和視野中，祂對我們的呼召往往遠超過我們自己的度量。但願我們勇敢地投入，跟隨祂的腳蹤行，尋求並響應祂的呼召。這樣，無論是全職還是雙職事奉，我們才能過一個有目標、有意義的人生。□ 註： 一、參考Paul Stevens 于2002年2月在PBC-Cupertino的一系列演講，http://www.pbcc.org/dc/dgb/.本文多處採用此演講的論點。Paul Stevens是Regent College的David J. Brown講座教授，專長為市場神學。 二、Paul Marshall,“Heaven is not My Home: Living in the NOW of God's Creation”,December, 1999, W Publishing Group. 三、熊璩，〈基督徒的文化使命〉，《舉目》雜誌第一期，2001年。 四、Leslie Newbigin,“The Gospel in a Pluralistic Society,”Eerdmans, 1989. 五、陳達，〈呼召〉（Os Guinness:“The Call”讀後感），《進深特刊》，第八期，2000年。
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