| ──美國大選感言 |
| 臨 風 |
喧囂的美國總統選戰終于結束了（好些人慶幸著耳根回歸清靜）！因為美國民眾認為，這是數十年來最重要的一次總統選舉，所以人人情緒激動，投票率大幅提高。但所幸選後卻是秩序井然，充分表現出民主政治的風度。 這次選舉也被視為極端醜陋，充滿了人身攻擊，兩派的人彼此極力詆毀，直到投票前的最後一刻還不肯罷休。 其實，這是美國文化環境兩極化的又一次具体表現。選舉結束以後，分析“選舉出口處民調”發現，22%的人認為，“道德問題”是本次選戰最重要的議題，而這些人中有80%是支持布什的。保守的福音派人士，可以說是決定此次選舉的關鍵，特別是在俄亥俄州。 筆者以為，美國文化兩極化的問題，並非始于本次大選，也非上次2000年總統大選的延續，而是早始于當年克林頓總統與陸文斯基的醜聞案。擁護克林頓的自由人士認為，總統的私人道德操守與他的公職無關。這使得保守人士大為震驚。最近同性戀婚姻立法的爭議，更是震動、繼而鞏固了堅持美國傳統價值的陣營，喚醒了許多以為美國還是基督教國家的人的美夢。 近年來，基督教的道德觀念，在美國社會的精英階層，已經被邊緣化，人本的自由主義思想，已經取得了相當的優勢。我們只要收看影視、翻開報刊，就不難看出這個傾向。筆者認為這也就是為什麼在選舉當日，連“選舉出口處民調”都認為克里會贏得大選的原因──許多人對民調員沒有說實話。因為在人口集中地區，選民若回答選了克里，所受的壓力比較小，不會被人嘲笑。 如今選舉已過，兩方都在呼籲捐棄前嫌，共赴國艱。但什麼是兩方合作的基礎呢？如果價值体系差距過大，除了忍讓以外，兩邊還能有什麼建設性的關係呢？對此，身為關心美國前途的福音派基督徒，應該採取什麼樣的態度，又能做些什麼呢？筆者願意提出下面幾點觀察： 一、我們不應該在共和黨與福音派基督教間劃等號，也不要在政治人物的政策與其信仰間劃等號。支持一個基督徒，也不代表要支持他所有的政策。政治利益與信仰原則有互動的關係，但沒有必然的關連性。 二、文化兩極化的一個表現，就是謾罵代替溝通，妖魔化代替理智的對話。面對自由主義在公眾論壇上的強勢，福音派應當學習用理性分析問題，而不只是訴諸教條的宣告。我們的信仰既然是真理，就必有對社會的合理性；我們既然不是反理性，就應當在公眾論壇上爭取主動，用理性對話代替喊口號、宣讀教條。 三、有句非常煽動性的話說：“請不要為道德立法”（Do not legislate morality），這是克里身為天主教徒，對自己在墮胎問題上所持立場的辯護。他的意思是說，雖然我私下的道德心（和信仰）是反對墮胎的，但是在公眾場合上我卻支持它，因為這是多數人的意願。 這種立場也就是說，是非標準是由多數人來決定的。筆者認為這顯然違反了當初立憲時，在尊重多數人意願的同時，也保護少數人權利的原則。這同時也表明，法律不過是一組遊戲規則，與道德無關，這種觀點是不符合美國立法的原始精神的。 在多元社會裡，道德私有化的傾向，是人本自由主義思想的必然結果，也是其大病。因其使有道德原則的人，被視為是心地狹窄、不容忍，甚至違反他人的自由。要知道，所謂“政教分離”的原則，在當年是制度上的，不是道德上的。任何一個有生氣的社會，不可能是道德中立的。 四、許多人都在說，布什總統高票獲勝，給了他推動社會議題的特權，他應當盡量推動保守的立法。這或許不無道理。但是，身為福音派基督徒，我們應當超越僅僅停留在道德層面的對應模式。我們如果只是用“左派”、“右派”、“自由”、“保守”來給人貼標簽，互相攻擊，忘記了在上帝的眼中，人與人關係的基礎是彼此相愛，我們就只能帶來分裂、鬥爭。 基督徒動力的來源，不是反同性戀，或是反墮胎，乃是受到耶穌愛的感召，用悲憫的心腸彼此相待。這樣，我們才能夠堅守原則而不失融通性，願意對抗但不致于絆倒人，更不是趾高氣昂地宣告勝利。這不正是耶穌基督當年的榜樣嗎？
文化兩極化可以癱瘓一個國家。捨其兩端而取其中，則可能讓兩方面都感覺委屈。合作的基礎必得建立在一個永恒、共通的架構上。那個架構必須包括那成為肉身的道，也就是在仇恨中伸出釘痕手的醫治者。這是人類互敬互重的基礎，除此以外，我們還能夠找到其它的基礎嗎？□ □ □ □ |