| 文╱細雨 |
| 當人們懷疑“生命品質”時，誰可以決定當事人的生命品質呢？人們是否有權利，以自己的價值判斷為標準，結束另一個人的生命呢？ |
激烈的反應 特瑞•夏沃（Terri Schiavo）是一位住在佛州的女士。根據法庭上所接受的醫療記錄顯示，15年前（1990年2月25日），她可能因不健康的減肥行動，導致飲食失調，使血液中的鉀離子含量過低，引起了心跳停止。經過搶救，夏沃的心跳雖然恢復，但是大腦已嚴重受損。她的眼睛雖然可以開閉，面部也有微笑或流淚的表情，但多數的神經科醫師（neurologist）卻斷言這是“持續性植物人狀態”（Persistent Vegetative State，PVS）的反射動作。 1998年，夏沃的丈夫麥克（Michael Schiavo）由于看不到好轉的希望，開始向法院申請對妻子實施“安樂死”──拔除她的進食管（feeding tube）。但夏沃的父母卻不同意這樣的處置，于是雙方開始了長達七年的生死權之爭。其間，夏沃的進食管曾兩度被拔去，又被插上。2005年3月18日，佛羅里達州法庭第三次裁決拔掉夏沃的進食管，她也終于在3月31日過世，表面上結束了這場引起諸多爭議的案件。 這宗纏訟多年的官司，由于牽涉到生命權的問題，引起了全美國政治、宗教及社會各界的關注與爭論，甚至引發了司法機構與政治機構間的互不信任。佛州州政府為此也特別設立法案，州長批准特殊條例；國會的參眾兩院也舉行了緊急會議，並將布什總統由假期中請出立法。林林總總，讓這個本來只是牽涉到生命倫理與法律的問題，成為一個政治燙山芋。 因植物人狀態（PVC）而引發對生存或死亡的爭辯，這並不是第一次，但為什麼這個案件卻引起了這麼大的風波？掀起民眾如此激烈的情緒反應呢？ 該不該拔掉 到底該不該把夏沃的進食管拔掉？筆者因缺乏醫學方面的專業知識，不便由醫學觀點加以詳述，僅由人情與道義的立場，加以分析。 筆者認為，這問題可以從兩方面來看：夏沃的病情和她的願望。 病情： 正如許多人所言，夏沃的確是可以用進食管來維持生命的。然而，也正如另一些人的疑問，她是否符合醫學上所稱的“持續性植物人的狀態”（PVS）？還是她還有清醒並康復的可能？ 要回答這個問題，可以從她的治療過程來看。1990年，夏沃在急救之後被診斷為嚴重腦傷，她的丈夫麥克控告醫生治療不當，獲得了財務上的補償。除了三十萬美元的賠款歸給麥克之外，七十萬元的款項則歸給夏沃進行治療。在拿到錢以後，麥克忽然宣稱，他的妻子不願繼續生存下去。所以，本該進行的治療過程並沒有進行。 因此，夏沃的病情是否可以改善？到底夏沃是部分腦死，還是純然屬于反射反應？我們將永遠無法知道。這樣，我們怎能判斷應否結束她的生命呢？ 願望： 根據大多數人的看法，病人自己的願望，是最重要的因素。可惜的是，夏沃生前並未做過清楚的決定。她沒有留下一個清楚的“生存遺囑”（living will）。因此，在她無法作出獨立判斷的情況下，她的生死，便要由她的親人來決定。在一般的法定情況下，丈夫是當然的首位人選，因為，丈夫必然會竭盡全力，讓他所愛並與他有婚約的妻子活下去。不幸的是，夏沃的丈夫麥克，早已與另一女子同居，並且生了孩子。在這種情況下，麥克的動機似乎已經無法避免“有矛盾的利益衝突”（conflict of interest）的嫌疑了。那麼，夏沃的生死，他還有權來作最後的決定嗎？ 生命來自神 是否應該延長夏沃的生命，確實再度引發了對生死的兩種對立的看法。 第一種觀念是根源于聖經的看法，“生命是神聖的”（sanctity of life），是神所賜的：“創造宇宙和其中萬物的神……將生命，氣息，萬物賜給萬人。”（《使徒行傳》17：24-25）；人生命的終結也是由神的主權來決定：“你們要知道，我，唯有我是神，在我以外，並無別神，我使人死，我使人活，我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。”（《申命記》32：39）。 神看生命是有價值的，並且是尊貴的。因此，基督徒絕大多數反對自殺、“安樂死”，以及墮胎。 誠然，基督徒當中，對是否應該堅持對一些臨床上已確實完全喪失生命的基本特徵，而需要用進食管、甚或呼吸器來維生的病患，繼續用現代科技來維持生命，仍然有不同的看法。例如：已完全失去意識、腦皮質功能完全無法恢復的腦皮質死亡（Cortical death）狀態，甚至更嚴重的腦死（Brain death）者。但是，對生命是來自神的主權的態度，則是每位基督徒所認定的基本價值。所以，對于個別的病人，仍然應該用禱告的態度，慎重地針對每個病人的病情作個別的考量。 “品質”的問題 另一種觀點則大不相同，其出發點為人的“生命品質”（quality of life）。這個看法認為，人的生命應當維持一種品質，這“品質”則由環境，能力（或無能），痛苦或其他因素來決定。當生命的品質過低時，就有理由選擇死亡。按此看法所衍生出來的，就有所謂的“安樂死”（Euthanasia）、“輔助死亡”（aid-in-dying）、“縮短死亡過程”（shortening the dying process）、“死亡權”（right-to-die），或是“為尊嚴而死”（Death with Dignity），等等說法。不過，筆者認為這種所謂的“品質”是主觀的、暫時的、片面的，甚至作此判斷的，並非當事人自己。 例如，在著名的影片〈百萬寶貝〉（Million Dollar Baby）中，Maggie（女拳王）在拳擊受傷後，成為四肢癱瘓者，無法動彈。因為打拳是她一生的夢想，這個夢想既然已經實現，死而無憾。如今既然癱瘓，生存已無意義，于是，“出于愛”，他的教練助她安樂死。 Maggie的死亡，正好與另一位女士，Joni Eareckson Tada，成了對比。年輕時的Joni在一次跳水的意外事故後，頸部以下全部癱瘓。然而，經過長時間的復健與學習，她不但可以用牙齒握筆繪畫，並且致力于慰問其他的傷殘病患，安慰及激勵了無數的人。 如果Maggie在癱瘓後，也能勇敢地面對自己的殘缺，使用創造力及意志力，尋找另外一種生活方式，她同樣也可以將她自己一生的奮鬥、努力、辛勞及成就，鼓勵並幫助他人。 況且，當人們懷疑“生命品質”時，誰可以決定當事人的生命品質呢？人們是否有權利，以自己的價值判斷為標準，結束另一個人的生命呢？ 寧可這樣錯 美國總統布什說：“在這個嚴肅而複雜的問題上，而且在這個特殊的處境裡，寧可錯在生命的一方（err on the side of life），才是一個明智的決定。” 在夏沃的案例中，“是否應該拔除進食管？”的爭議是在保險公司醫療疏忽（malpractice）賠償金發放下來以後。夏沃的丈夫麥克，在取得百萬元的賠償金之後，宣佈夏沃不願接受治療。如果，情況果真如麥克所說，那麼，他當初又為何打官司，索要到了70萬美元的“未來的醫療費用”呢？ 麥克既然已經與其他女子同居，卻為何仍然不願與夏沃離婚，把夏沃交還給願意照顧她的父母？這顯然是因為他不願意喪失作為夏沃監護人的“權益”。 夏沃的父母反對麥克的決定，提起了訴訟。但是，法庭的處置是什麼呢？法庭認為，麥克比她的父母更能保護她的權益！而且最終，法庭還是用“生命品質過低”為理由，拒絕補做醫學測試、澄清疑點，結束夏沃的生命。這是否是司法的不當呢？ 前美國駐聯合國人權委員會大使諾瓦克（Michael Novak）說：“如果一個人就是需要水和食物來延續生命，而她的親人還關心她，為什麼不滿足他們的要求呢？”司法豈不應以生命的寶貴為最先考量嗎？□ □ 作者畢業于臺灣大學農業化學系。現居美國加州。□ □ |