熊 璩
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如果社会主流人士视基督徒为不讲求理性，无法作知性层次的对话，我们便很难影响这个时代环境，也就很难传扬福音。 一. 人的心智（Mind）在哪里？一位史丹福大学医学教授曾告诉我一个他常遇到的问题：身为有名望的科学家，为什么他竟然会信仰基督教？在多数知识份子的观念里，宗教信仰是属于感性的范围，是个人生活中的经验，是非理性的，甚至是反科学的。忠实的科学从业者与“非理性＂的信仰，两者似乎不很调和。在知识界，基督徒被视为头脑简单的人，是与现实脱节的边缘人物，甚至被视为是心肠狭窄，自以为义，煽动情绪，甚至制造仇视的狂热份子。 虽然有58%的受访者说，基督教在社会的影响力正在降低，《美国新闻与世界报导》周刊提到（注一），美国有96%以上的人相信有上帝，且有85%的人认为自己是“基督徒＂。这是否表示美国仍然是一个基督教国家？ 这两件表面上截然相反的事例其实并不矛盾。第一，这表示许多人们“基督教＂的信仰是遗传的，是形式的，而且是与生活态度无关的。许多传统主流教派的教徒（包括天主教徒）都有二分化的倾向，将信仰与生活分割为两个互不相关的领域。第二，基督教信仰的世界观已经与社会的主流思潮脱节，它已不再发生正面的作用，甚至是已经边缘化。一个主导美国立国精神的信仰，一个当初设立最高学府的宗教，为什么会落到如此地步？本文期望能从一个自省的角度来分析。 《美国人口统计杂志》在1997年作了一个调查，结论说，美国有29%的人口是受到传统福音派基督教影响的“传统份子。＂他们的平均年龄是52岁，并且人数在减少中。另外有47%的人是“现代主义者＂。他们重视科技和物质上的成就，看重现实，对意识形态和社会问题关心不大。这种人多是商人，政客，军人和企业人士，人数也在逐渐减少中。另外有将近四分之一的人口是“文化创新者＂（Cultural Creatives），是美国的“新阶级＂。他们拥有“跨现代＂（trans-modernist）的价值观，对环保，新女性主义，民权，全球问题，和灵性追求有高度的兴趣。这批人主导着美国的潮流，他们追求自我实现，向往一个不受阶层控制，平等，自主的生活环境。因此，他们虽然渴望灵性的成长，却拒绝组织性的宗教（基督教）。这批人年轻，而且数目在不断地增长中（注二）。 今天几乎任何有新世纪或东方神秘主义色彩的信仰，只要号称能达到（灵性或身体）提升或治疗效果的，都会受到欢迎。例如，目前最受美国各大企业欢迎的，就是2000年畅销书《如何认识上帝》的作者Deepak Chopra。这批大师们融合东西方宗教和科学，大谈“灵性＂，“量子医疗＂，“沉思＂，等等。《时代杂志》推崇Chopra为廿世纪一百名英雄和最有代表性人物之一。前总统克林顿也称道他为对美国最有贡献的人物之一！ 这种灵性追求的诉求不是非理性的，但却是超理性的，因此也是“跨现代＂的。它并不讲究真理，也不排斥异己，他们的信仰内容兼容并蓄，远比基督教要亲切（user friendly）得多。这些才是迎合后现代社会胃口的灵性追求，是后现代人自我提升与自我实现的工具。 二. 无心（Mindless）的信仰？1963年出版的一本书，《基督徒的心智》（The Christian Mind），作者Blamires在序言中指出：“基督徒已经丧失了心智（Mind）＂。1994年惠顿大学（Wheaton College）的历史系教授Mark Noll也出版了一本有震撼力的书，《福音派心智的丑闻》（The Scandal of the Evangelical Mind）。他的名言便是：“福音派心智的丑闻便是它几乎已经没有了心智＂。Noll教授特别批判基要派（福音派中比较更为保守的一支，请参看本期“福音派运动的过去和未来＂一文）为“基要派的知性灾难＂。他自己也几乎因此放弃了福音派的信仰。 美国社会学家Alan Wolfe在2000年又回顾这个问题，他在十月份的《大西洋月刊》上发表了一篇主题文章：“福音派心智的开放＂。他回顾过去这个世纪说：“至少在保守主义的形式下，福音派所代表的新教在美国所有的宗教中，其知识水平是敬陪末座。＂他特别提到美国基要派反智的倾向。 同样地，许多从中国来的高级知识份子，他们深受自然进化论和唯物史观对宗教排斥的影响，虽然怀着满腔的热血，甚至情感上都已能接受基督教，但理性上就是无法跳越唯物论意识形态的框架。 我们看许多福音派信徒强调字面解经，上帝六天创造世界，人类历史六千年。凡是科学数据与他们的信仰内涵有抵触的，就抹煞科学的数据。因为现代主义过分高举人理性的地位，有些基督徒便刻意贬低理性的地位，好像越是理性通不过的，信心就越是崇高。因为“知识是叫人自高自大＂，于是头脑的知识便是信仰的障碍，也因此贬低了求知识的头脑。在职业上和学业上，我们是可以作批判性的思考，但是在信心上便只能用心灵来接受。好像人只有在职业上和学业上有整合性，在信仰上却没有整合性。这种分裂性的信仰态度，其实是一种错误的属灵观，并不符合保罗和教父们当初宣扬基督的原意，也不符合以信求知的原则。这种“圣＂、“俗＂二分法忽略了“人是按照上帝形像造的＂精义。 如果社会主流人士视基督徒为不讲求理性，无法作知性层次的对话，我们便很难影响这个时代环境，也就很难传扬福音。有些人就算接受，也多半只是感性层次的诉求。除非基督徒能信得“理直＂气壮，不但心灵火热，而且心智上火热，我们所提供的可能只是没有翻过的饼（《何》7:8），低估了人在上帝眼中的尊贵。 这种反智态度的另一种表现便是诉诸权威，没有理性层次的对话，甚至用规条来抹煞“情＂与“理＂。例如，因为圣诞节的庆祝是圣经上没有的，于是庆祝圣诞节便不属灵，却不去思索如何使圣诞节过得更有意义。因为摇滚乐手有许多败德的，因此我们禁止青少年听任何摇滚乐，却不去思索如何帮助青少年发展健康的音乐嗜好。当我们为了“属灵＂逃离了“时髦文化＂（Pop Culture），而不是去正对它时，我们就失去了这一代的心。 这种把心（Heart，或者灵Spirit）和心智（Mind）分割开的二分法，是违反圣经的真理，也违反人格整合的原则，是不健康的，也是不正确的《马可福音》12:30说：“你要尽心（Heart）、尽性、尽意（Mind）、尽力、爱主你的神。＂所要求于我们的不是要把头脑缩小，而是要尽其功能。 三. 新气象这几年，福音派的确在重视理性上有了长足地进步。无论是《今日基督教》的网站（http://www.christianitytoday.com/ctmag/），是学园传道会（Campus Crusade）的网站（http://www.leaderu.com/），是寇尔森监狱事工的网站（http://www.christianity.com/breakpoint），是《寄居者杂志》（Sojourners）的网站（http://www.sojo.net/home/），对社会和文化问题都在圣经真理和理性层次上寻求对话。或许“宗教右派＂的阴魂会因着廿一世纪的到来而逐渐消失。这或许也是华人教会的榜样，让我们挣脱纯感性的框框？ Alan Wolfe虽然有自己的偏见，但他在《大西洋月刊》一文中还是肯定了福音派近年来对知性的重视。他也特别推崇了Wheaton College, Fuller Seminary 和Pepperdine 等福音派大学的例子。或许我们不必要争取Alan Wolfe的支持，基督教从廿世纪二十年代以来，开始有了一个崭新的形像，可以坦荡地对这个缺乏恩典、缺乏崇高目标、缺乏能力、和缺乏想像力的世界，提出一条道路、一个希望、和一个答案。Deepak Chopra之流的大师，或许能够为后现代人的心灵，提供饭后的甜点。但是他们对人生的目的和价值，对人类本身的终极关怀，对如何寻找这位真神，并没有答案。我们需要的，不只是个人属灵的享受，而是作一个有效的信使、和见证人。 对我们这些从中国来的知识份子和专业人士而言，我们不只是接受一个慰藉心灵的信仰，更应当扩展视野，认识上帝恩典的伟大。单靠心灵的感动，不能叫人看轻名利的诱惑。只有当人心智上看见，野地的花竟然美丽得超过所罗门王的衣冠，这才能刺激人去先寻求上帝的国和义。□ 注一："Divining the God Factor", US News & World Report, Oct. 23, 2000. 注二："How Now Shall We Live", Charles Colson & Nancy Pearcey, Tyndale House Publishers, Inc., Sept. 1999. |