清教徒运动及其影响

在基督教的发展史中，清教徒运动是一笔重要的历史遗产，值得我们认真加以总结与继承。清教徒运动虽然已经过去三百多年了，但这一运动所形成的文化精神，对后来的历史发展影响至深，并使我们今天仍然受益。现在，当人类已经被时代趋势推向后现代阶段，社会的形态、思想、文化都发生了巨大变革的时候，追溯清教徒当年的清正与热忱，也许恰是我们今天诸多问题的一副解毒剂。

清教徒运动始末

正如错综复杂的历史，起初似乎杂乱无章，而过后回溯却发现，一切迹象都朝着历史的走向发展一样，清教徒运动，也是在诸多因素共同作用下，酝酿与形成的一股时代潮流。

如果说印刷术的通行，英语圣经的出版，为清教徒运动提供了客观条件，马丁·路德与加尔文的宗教改革思想，为清教徒运动提供了理论基础，那么，亨利八世因私人离婚要求被拒而与罗马教廷决裂、开启了英国宗教改革，则为清教徒运动揭开序幕。

在十六世纪出现宗教改革以前，罗马天主教会严格控制着对圣经的诠释权。古老的拉丁文是教堂做礼拜与诵读圣经的唯一语言，民众只能仰仗主教和教士的鼻息过宗教生活。1524年，丁道尔把新约圣经翻译成英文，打破了天主教会对圣经的垄断。丁道尔被认为是英国的第一位清教徒（Puritan）。

当普通人可以阅读新约圣经之后，人们对照圣经的话语，发现了教宗和主教的布道，同耶稣基督原来的圣训大不相同，且教宗的权威与宗教仪式的繁复，没有圣经根据。于是，一批教徒起来倡导教会改革，要求净化（Purify）教会。他们对教会抱有一种清肃之志愿，故被称为“清教徒＂（Puritans）。

英王亨利八世之后，玛丽女王当权。她极力推动英国回归天主教，并大肆杀戮宗教改革者，在历史上留下了“血腥玛丽＂之名。大批宗教改革领袖逃亡至欧洲大陆，因而有机会与加尔文及其他欧洲之宗教改革领袖接触。

伊莉莎白女王登基后，这些具有加尔文思想的流亡者重返英国，开始了清教徒的运动。他们主张合乎圣经的敬拜，力求教会的纯洁，重视敬虔生活，反对没有圣经依据的宗教仪式。

在教会的机构组成上，他们持加尔文的观点，“教会乃由一切上帝所拣选的人所组成＂。所有属灵的职份都是平等的。

伊莉莎白女王提出了教会统一条例，即英国只能有一个教会 圣公会，清教徒亦只能在此教会内活动。这招致抱有宗教改革愿望的清教徒不满。而伊莉莎白所规定的圣礼仪式及教士袍服等事项，也引起了清教徒的激烈反对。1563年，清教徒力图藉英国教会的立法机关，来通过改革计划。但在二百多人投票决定中，清教徒以一票之差失败了。

这期间，清教徒之中也产生了分裂，一部分主张留在圣公会内，以渐进的方式推行改革；另一部分则持激进态度，要求立即建立一个合乎圣经真理的教会，这些人被称为分离派。其后由此产生了新教的一些宗派，如浸信会、长老会、公理会等。

伊莉莎白以高压手段，禁止脱离圣公会的清教徒进行活动。1593年，国会通过法令，信徒不得私自聚集，一经查出，立即驱除出境。大批清教徒再度流亡欧洲大陆。他们在宗教环境较为宽松的荷兰立足，并且发展迅速。

1603年詹姆斯一世继位，清教徒向他呈上诉求，希望改革教会。但翌年召开的圣公会与清教徒会议，除了准许新译圣经外，其它改革条款全部拒绝。清教徒的政治生涯不断受挫，任何抗议都被否决，被英国历任的君王迫害约一个世纪之久。

清教徒在长期的压制下，看到改革无望，另谋出路。1620年，一批清教徒乘着“五月花号＂船驶向美洲，前往新大陆寻找宗教生活的自由。十七世纪后，英国的清教徒运动渐趋衰微。

清教徒精神及历史意义

清教徒运动本质上是一场教会革新运动，是一场热烈的、回归圣经的运动。推动这一运动的清教徒，是一批清心爱主的人。

清教徒是对信徒的一种统称，而不是一种派别，体现的是一种共同的态度，共同价值观。

清教徒这个名称，在1567年首次出现，原是个绰号，形容过分谨慎、无可指摘不作任何妥协的人。从某种意义上说，这个称谓也算恰如其分。因为清教徒渴望完全按照圣经的原则生活，顺服圣经的教导。

一，在教会组织上，清教徒认为“人人皆祭司，人人有召唤＂，每个个体可以直接与上帝交流，反对神职人员的专横、腐败和繁文缛节、形式主义。他们主张简单、实在、上帝面前人人平等的信徒生活。

二，在敬拜方式上，清教徒渴望一个简朴、符合圣经的敬拜，以圣经代替己意来规范敬拜。

三，在教义上，清教徒将焦点放在人的重生和悔改上。重生带来悔改，悔改使人远离罪。这是圣灵恩典的作为，因信靠十字架称义的应许称基督为主。没有这个过程，诚实的委身是不可能的。

四，在读经解经上，清教徒采纳了马丁·路德的解经法，以基督为圣经的中心，认为圣经到处都是宣讲基督。他们接受圣经字面的意思，以经解经，来认识圣经的一致性。他们不断地、持之以恒地读经，根据圣经的教导查验教义的正误。

同时，他们注重读经与实践相一致，因而清教徒具有很高的道德性。他们忠于神的话语，过与圣经教导相称的生活。可以说，清教徒运动也是一个读经的运动。

五，在敬虔态度上，清教徒的一个突出特点，是非常注重察验个人的良知，强调培育属天的心志，谨守敬虔之心。

很多清教徒用日记的方法在神面前记账，认真地在神面前审视自己的内心世界。清教徒努力活出持守律法，自我省察，有谦卑的信心和盼望、忍耐、悔罪、 祷告的个人生活。

六，在讲道上，清教徒非常注重讲道，深信圣灵的工作与权威，强调原文圣经是圣灵所默示的，这一位圣灵亦向我们启示，教导人藉着圣灵的光照读圣经。

方法上，最典型的是在讲道与写作中将内容系统化，通常每个题目有四大点，每大点有分题，分题下有小题，小题可能还会再分下去，好像一棵树有无数的分枝。清教徒留下了大量的着述，许多是神学上最纯正的灵修书籍。例如汤姆·华森的《系统神学》，几乎每一页都充满了宝贵的属灵真理，每一个段落都带领我们与圣经里的神面对面，可以说确是一部把信仰教义植入人心的杰作。

英国本土有组织的清教徒运动，在十七世纪消失。然而清教徒的着作却长期地影响后代，并造就出一代又一代伟大的基督教学者与传道人。他们承先启后，传讲同一真理。如十八世纪美国的爱德华滋，十九世纪中期的莱尔主教，以及近代英国的司布真和锺马田。

清教徒运动对后世的影响

清教徒运动虽然已经远去，但由清教徒精神所凝成的现代文化，其许多重要方面，仍是当今社会的基础。尤其是美国的共和政体制度，美国文化精神，都深受清教徒运动的影响。可以说，没有清教徒，美国今天不会是这样的社会面貌。罗斯福总统在纪念五月花号清教徒的演说上说：“三百年前到达此地的五月花清教徒，改变了这一块土地的命运，也因而改变了这一个世界的命运。＂

清教徒在旅途中所定的《五月花号公约》，奠定了美国宪政的基石。他们为了神之荣耀而立约，决心以推广信仰为名，用更美善之秩序，筹建公民政体。

建立宾夕法尼亚州的清教徒维廉·宾爵士（他自英王查理二世手中得到宾州的土地权），作过如下论述：“全能神的荣耀和人类的美善，是政府存在的理由和目的。因此政府是神所设定令人尊敬的组织……基于此，引入最佳保护基督徒和公民自由的律法，以防止所有放纵的和不公义的作为，使得神有神的权利，政府有政府的权利，人民有人民的权利。＂

美国宪法中的各项基本原则，都体现了清教徒对圣经的理解。例如关于人权与自由，均源于神。人权之不容剥夺，乃因人的权来自神。自由的基础亦在于神，《加拉太书》5：1说：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳。＂可见，基督的救赎，是人们寻求自由的策动力。

美国初期的迅速发展，直接得益于清教徒的信仰情操。社会学家韦伯的名着《新教伦理与资本主义精神》一书中，充分展示了清教徒严谨而高尚的情操，如何转化并体现为一个国家立国的传统和遗产。美国早期领袖的人格特质，都能见证清教徒新移民专诚、感恩、严格律己、敬天爱人。

清教徒工作伦理观是以孜孜不倦的热忱和信仰，用荣耀神的态度来完成每一件差事。“职业（Vocation）＂这一概念，即发端于清教徒精神，Vocation含有宗教意义“召唤、神召＂。在清教徒看来，职业亦天职，是上帝安排的任务，这也是职业一词的最初定义，因此每个人要努力尽个人的本分。

在经商营利活动中，清教徒认为人是上帝财富的托管人，人有义务使财富增值。他们要求取之有道，聚集财富一定要符合公义原则，要在商业中诚实守信、珍视信誉，担当社会责任、扶持社会公正。

他们以奉献精神向社区回馈，创办了哈佛等长春藤名校，以及无数私立学校、医院、养老院、救济院。今天的美国基金会林立，到处可以招募到义工、志工，这些都是以此种奉献精神为基础的。

美国的政坛人物，较少感染腐败，这除了严格的法律与新闻自由的监督外，“服务的领导性＂也是源于先贤的传统。基金会精神与志工精神，更是值得普世效仿的公民社会的典范。

清教徒深信勤俭致富乃上帝嘉许的美德，开创产业必须要禁欲和俭省节约。他们限制一切纵欲、享乐甚至消费行为，将金钱全部用在生产性投资和扩大再生产上。因此，在美国初期，不是聚敛和贪婪积累了财富，而是克制和禁欲增长了社会财富。

清教徒充满热忱，具有排除万难争取成功的非凡勇气和信心，他们敢于创造和创新，不断地开拓和征服。

英国着名的清教徒布置道家约翰·卫斯理，精辟概括了清教徒的生活态度为：“拼命地挣钱、拼命地省钱、拼命地捐钱。＂

从美国的发展中，我们可以看到，神大大地赐福给清教徒及他们的世代。

今天的社会，物欲横流，功利型个人主义泛滥，传统日渐衰微，教会及信徒极需清教徒精神来匡正。清教徒所留下的大量着作，是现今黑暗混乱中的明灯。向清教徒回归－－清心爱主，高举圣经，严谨生活，火热事奉，不计代价──这已成为今日所迫切之事。□

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作者来自中国，长期从事文学理论与文化研究工作，目前在多伦多华人福音堂事奉。□

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