| 莊祖鯤 文 |
在深受現代科技與理性思想影響下的社會，不約而同的人們都強調工作效率與績效，因此“節目”（Program）是最關心的焦點。在這種環境下的教會，很自然地，也講究效率與組織化。教會每一年都要訂出增長的“量化指標”，牧師也成為教會的“執行總裁”（Chief Executive Officer, CEO）。教會各部門的活動琳瑯滿目，把教會的行事曆填得滿滿的。主日崇拜的聚會，更是排得十分緊湊，而牧師最容易被信徒和同工指責的“罪過”，就是講道超過時間。 也有的教會，極為看重教義的“純正”。美國許多這種類型的福音派教會，講台多採取“解經講道”的方式。另外，現代化的教會強調分工，因此教會的教牧同工有時變成只是“同事”關係，而非“弟兄姊妹”。這種人際關係的疏離感，是現代工業社會的特徵，也是現代化教會常有的現象。 後現代特色的教會 但是後現代的社會注重感性多過于理性，人們珍惜個人主觀的經驗，也樂于分享這些經驗。因此，許多超自然的、神秘的經驗，不再成為禁忌，反而是人們津津樂道的話題。由于現代社會造成人際關係的支離破碎，後現代社會的人更重視“關係”的建立，強調“過程”（Process）而不僅是“結果”（Result）。 因此，當代許多比較偏向靈恩的教會，都是具有這種“後現代”色彩的教會。他們的聚會喜歡採用熱情洋溢的“敬拜讚美”型態，唱詩時間很長，有時比講道時間還長。崇拜方式比較不拘形式，可以臨時加入見證或禱告。有的教會甚至在牧師講道完之後，立刻請會眾當場回應。 一般而言，這種的教會講道時間較短，信息內容也非常強調“切身感受”（Felt Needs）及如何與我們的生活息息相關（Relevance）。同時，這種教會的信徒比較重視“現世”（Here and Now）的需要，而非“終極關懷”（Ultimate Concern）。他們對教會的委身程度很低，甚至有“反組織化”（Anti-Institution）的心結，所以常常遊走于眾教會之間，成為“遊牧民族”。 美國以調查基督徒社會現象聞名的George Barna，在2001年底曾列舉出一些當代美國教會的狀況（註），其中有許多與後現代思潮是有關係的： ● 35歲以下的年輕人中，很少人採取聖經的觀點看事情。 ● 聖經的教導與價值觀，對人們道德的選擇影響很小。人們關心的是如何避免麻煩及減少衝突。 ● 美國人當中相信有絕對真理的人數，已經由2000年一月的38%，急速掉到2001年十一月的22%。 ● 預期到2010年，有五千萬人只會在網路上去尋求“靈性的經驗”，而不會去教會。 ● 有30%自稱是重生的基督徒認為，同居、同性戀、看色情電影都是可以接受的。 這些都反映出後現代思潮已經逐漸對教會的信徒產生影響。因此，要如何去牧養這些後現代社會的信徒，將成為牧者的一大挑戰。 後現代教牧關懷的急務 李耀全牧師曾引用英國學者Paul Goodliff的觀點，提出四個“後現代教牧關懷的急務”（註）： 1. 建立基督徒的群体 現代社會過份強調“個人主義”，連教會也是如此，缺乏真正的肢体關係。因此每個人都成為“孤島”，自然容易被魔鬼各個擊破。我們需要重建溫馨親密的基督徒群体（Community），才能共同面對生活上及信仰上的挑戰與衝擊。 2. 培育健康的人際關係 由于社會大環境的影響，許多人的“自我形像”（Self-Image）及“自我價值”（Self-Esteem）很差，導致他們人際關係的不健康。當然，正確的“自我價值”必須從信仰上去重建，体認自己是個蒙恩的罪人，然後才能重建健康的人際關係。另外，許多人都注意到，從國內來的人，夫妻關係問題特別普遍，也比較嚴重。我深信其中一個原因，是過去中國的政治鬥爭太多，在這種“批鬥文化”的薰陶下，許多國內來的人，也就習慣于用這種“批鬥”方式，來處理夫妻的矛盾，以致于衝突越演越烈，終至不可收拾。 3. 醫治受傷心靈 現代人由于種種的原因，心靈受傷甚至成為某種精神病患者，比例逐年高昇。因此，有些教會的牧師幾乎放棄祈禱傳道，而成為“心理治療師”了。這是不太正常的地方，但是也突顯出醫治受傷心靈的迫切需要。但是問題是，許多牧者在從事“教牧協談”（Pastoral Counseling）時，往往會不加思索地採用世俗的心理學家的理論與方法，卻沒有考慮到這些心理學理論，是否與我們的信仰有衝突？他們的假設前提是否合乎真理？因此，如何適當地結合聖經真理與心理學，是我們必須先處理好的問題。 4. 培養真切持久的信仰 幫助信徒在信仰上的扎根，是牧者的首要責任。否則面對一群支離破碎的老弱殘兵，牧者一定會像牧羊犬一樣疲于奔命。但是，要如何去培育信徒的靈命，則是一個極待探索的老問題。近代福音派教會開始注意到“靈修神學”的重要性，也有些人開始在推廣，這也是一條值得注意的方式。 後現代教會教牧關懷的芻議 針對後現代社會的特性，以及其所帶來的一些弊端，我個人建議下列一些對策，作為回應。 1. 強化團契或小組的功能 傳統上，華人教會一般而言，團契或小組最主要的活動是“查經”，因此，它偏重教導的功能，難免與主日講台及成人主日學的教導功能有些重疊。最近流行的“小組教會”則強調小組的傳福音功能，講求快速分裂生殖的績效。 其實，團契或小組的最主要功能應該是牧養關懷，至于教導及傳福音功能，則應該是副產品，而不是主要功能，不要本末倒置。對教會的牧者而言，這些團契、小組是他的教牧關懷“網路”（Network），可以協助他落實關懷的工作。同時，這些團契、小組也是他需要費心去培育的“基督徒群体”。約翰衛斯理在早期就將他的信徒組合成小“班”，在“班”裡面，信徒要定期彼此交代自己的信仰生活現況。這種小組是後來循理會快速成長的原因。 2. 全面而深入地教導聖經真理 雖然後現代的信徒喜歡陶醉在詩歌的旋律中，而不喜歡聽長篇大論。但是，他們在真理上的膚淺，正是他們容易被異端邪說誘惑的原因，所以需要對症下藥。因此，保羅提醒提摩太：“務要傳道，無論得時不得時，總要專心。並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。因為時候將到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。”（《提後》4：2-4） 既然要全面地教導聖經，主日講台更應該以“解經講道”的方式來傳講，使信徒能對聖經有全面的瞭解。當然，現代的許多器材設備，都可以用來幫助我們的表達方式，更活潑有效。另外，在成人主日學方面，也可以加強，使信徒養成終身學習的習慣。但是如何去實踐、去經歷所學習到的真理，才是成敗的關鍵。否則只有“知識”，沒有恩典的經歷，仍然是不平衡。所以彼得勸勉我們：“要在我們救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。”（《彼後》3：18） 3. 兼顧現世與終極的需要 我們不能漠視人們現世的需要，否則就成了雅各所責備的那些有“信心卻沒有行為”的“虛浮的人”。我們所傳的福音，也就成了曲高和寡的高調。但是，我們也不能只遷就世人短視的眼光，去滿足他們的需求而已。我們應該向他們指出什麼才是他們真正的需要，引領他們去追尋永恆的價值。所以我們要分別：什麼是我們傳福音的“切入點”？什麼是我們要引導他們去的福音“終點”？我們需要更整全的福音信息及福音策略。美國心理學家Maslaw對人類基本需要的研究，或許可以給我們在研擬福音策略時，得到一些啟發。 後現代的人是漂浮不定的一代，他們隨心所欲的去追求自己的理想或美夢。但是，他們也是迷惘的一代，沒有標準，沒有是非，沒有標竿，沒有終點。他們並不知道自己到底在追求什麼。所以有一天，他們會像《傳道書》所說的一樣，至終發現“虛空的虛空，一切都是虛空”。求主幫助我們，預備好去牧養這些“沒有牧人的羊”。□ 註："後現代的教牧關懷"，建道神學院《教牧期刊》，第九期，2000年五月。□ 作者為三一神學院宣教博士，現在波士頓牧會。□ □ |