幾番轉折

　　這也許不算一般所說的見證，只是我個人信主後所走的幾段彎路，幾番轉折，不知你是否也有過類似的經歷？

　　神是神，我是我

　　我于1997年1月4日決志禱告信主後，過的是一種“神是神，我是我”的生活。有時候去去教會，聽聽道，唱唱詩，聽別人禱告禱告，有時也看一些神學方面的書或翻翻聖經。但生活上依然我行我素，沒有多少改變。說來好笑，這時候我還堂而皇之地讀過潘霍華的《跟隨基督》和唐崇榮的《佈道神學》呢。如果不是日記中寫了，我真想不起來了。

　　當時日記中也常出現“主啊，主啊”的字樣，往往是傷心難過和良心掙扎之時才有“臨時抱佛腳”的自發禱告。有一次，我居然對很多學神學的弟兄姊妹講我的見證，講我如何選擇了上帝，選擇了一種偉大的價值体系，講我“芒鞋踏破嶺頭雲，回來卻把梅花嗅”。可想而知，我的見證弄得大家面面相覷。我呢，也是後背冷汗直冒，越講越乾巴巴，很是狼狽不堪。

　　後來看到聖經中有我這樣的例子。比如《列王紀上》22章中的以色列國王亞哈，自己早就決定去攻打拉末這一塊地方，但為了撫慰一下良心，便請先知來問一問可不可以去。雖然神藉米該雅先知告訴他不該去，但他依然不肯改變自己的決定。頑梗、貪婪、順從個人私慾，亞哈和我不是一樣的嗎？

　　我那時正忙著準備考博、忙著寫詩、忙著在核心期刊上發表文章，也忙著以風流才子自命去追許多女孩子，和自己不愛的女孩子調情說愛等等，根本不願意神來干預我興頭頭的生活。用駐紮在該撒利亞的羅馬巡撫腓力斯對保羅的話，就是“等我得便再叫你來”（《徒》24:25）。

　　“等我得便”了，我便去去教會；“等我得便”了，我也會讀讀聖經。但平時，信仰在我的生活中只是一件可有可無的擺設。有人說這叫“禮拜天基督徒”，七分之一的基督徒。我則稱之為“等我得便”式信仰。

　　成功神學的影響

　　一個人決志禱告後，就成了基督徒麼？我覺得不一定。上邊所說的那個時期的我，大概就沒有重生。遺憾的是在那一階段，我聽到的信息多是怎樣不發脾氣，怎樣禱告聚會，怎樣過信仰生活，而少認罪悔改。

　　當時也很少聽到切實講解聖經的信息，一般的佈道信息都是講人生空虛，死亡可怕，所以當信主。但信什麼，怎樣信，信了又怎樣讀經，很少聽到。另一方面，我也沒有辦法把信仰和自己的生活調和起來。我也知道自己正在加速墮落，最可怕的，是內心已如屠格涅夫所說“已經沒有什麼可怕的了”。

　　就這樣我掙扎了七個月的時間，甚至真的不想信了。每每參加聚會，我心寧靜，但我覺得絕沒有可能過聖潔生活，因為真的不願意放棄墮落的快樂和報復的衝動。

　　有一次一位深愛著我的弟兄指出我讀經犯了嚴重的錯誤：割裂聖經。我當然不服氣。因為本來就應該“取其精華，棄其糟粕”嘛。但那天夜裡與這位弟兄共同禱告時，我不由得第一次誠誠實實禱告，更是第一次跪下禱告，深深意識到自己的驕傲，伏地流淚認罪──原來這個世界上，人因為我的優秀愛我，但有一種愛卻可以接納我的軟弱。

　　我這位山東漢子的心軟化了。不必再裝成日本影星高倉健的剛冷之狀，原可猶如孩子回到父身邊，“如魚在水”般自然啊。

　　這一夜以後，我讀經、查經並馬上熱心參與服事。但心態上仍舊有虛榮和驕傲的成分。這期間一本《蒙恩的見證》的小冊子，令我很著迷，尤其著迷于信仰所帶來的現世好處（比如出國和病得醫治等），便也學著時時向主祈求順利和平安，直到這種觀念在現實面前狠狠地碰了壁。

　　且看那時的日記：

　　從9月5日到今天晚上（9月8日），我病了一場。這期間我想了很多，也懷疑抱怨過主我的上帝。我懷疑祂的存在，我抱怨祂不制止疾病在我身上的發生，我怨恨宿舍中每一個人，我幾乎忍受不了目前的宿舍生活……同樣是傷寒，同宿舍的都好了，唯獨我的延遲不去。讀經也急于馬上讀完，雖然感動是那麼少，甚至不如讀小說。

　　我以前的興頭和熱心一下子冷卻下去了。我公開說自己靈命淺，沒資格傳福音。

　　主必須像那本《蒙恩的見證》小冊子上一樣，給我帶來世俗利益好處！祂前陣子使我辦事很順利，所以我是多麼樂于見證祂。祂必須總給我順利、健康、喜樂才行。但是，在病中，而且這病，我禱告了幾次也不見好，于是我就生氣了。于是我開始懷疑祂的存在，開始懷疑我的病是上帝的心意抑或祂的懲罰。

　　後來有個人給我講了個故事：一個去做禮拜的人走在路上重重跌了一跤，臉都磕破了。于是，他就不相信上帝了。

　　難道我也是這樣麼？于是，對于逆境，對于困苦，對于我們信主的人得病，我算嚴肅地思索了一次。

　　這確實是嚴肅的思索，是生死存亡關頭的思索。當時我在日記上自問自答如下：

　　神存在嗎？

　　不知道。

　　那麼，你信主後，你確實知道的是什麼？

　　我明白了自己確實是一個罪人。信主前我不知道，信主後無可推諉。

　　如果你承認你是罪人，承認你的墮落與犯罪，那麼在這個有罪的世界上，你得病、痛苦、不快樂、不如意，豈不才是正常的嗎？憑什麼你就認為自己該健康、幸福與快樂呢？上帝又不欠你的。

　　在這樣的逼問下，成功神學那一套遭到了重創。在病痛中，我終于体會到十字架的恩典。主耶穌居然肯為我這樣頑梗、悖逆、可憐的、得病的罪人付那麼大代價，而我居然還在懷疑與埋怨。我淚湧雙眼。我終于明白，唯有通過十字架此徑，我才真知道神，在我的痛苦中我與苦弱的主相遇。十字架之外，我無法與那個全能、強大的神相遇。

　　“神未曾應許天色常藍，人生的路途花香常漫。”確是如此。

　　雖然我有如此的醒悟，但“成功神學”後來又影響過我。原因大致有這樣幾個：

　　之一，讀經沒按正意分解神的道。當時我對《可》5：25-34那一段很看重。我相信：神醫治患血漏的女人是因為她有大信心，可見一個人只要相信就能得醫治；之所以得不到醫治，是因為不相信或信心小。

　　之二，受一本叫《牧人的杖》的書影響，對裡邊身体得醫治部分很欣賞。

　　之三，受一位弟兄影響。他大概受韓國趙鏞基的禱告神學影響。這位弟兄一聽說我還沒有配偶，便熱心指點我向主求，而且條件越詳細越好。比如個子多高、長得怎樣等等，都可以求。

　　之四，個人經歷的影響。有一次，我夜裡用“方言”禱告，得到“異象”，看見使我得病的鬼從身上出來，進到雞群中去，雞死掉了。我認為這是神要醫治我身上所有的病的信號。

　　之五，人的天性的傾向。人是比較自私和狡猾的，總願把神當工具來滿足自己。

　　于是，那一階段，我鬧了不少笑話：我堅定相信，只要那位坐輪椅的弟兄有信心、肯配合，主就會醫治他（結果他還是坐著輪椅）；我大聲命令我自己身上的病鬼出來（結果我還是有各種病）；我仔細認真地定了好多條件，向主求配偶，當時沒大好意思規定多高多矮，但確實定下了熱愛文學、大學畢業、性格活潑等條件。接著就受“感動”，跑去對一位我並不愛的姊妹說：“神的旨意讓我和你結婚。”因為在某一個雨夜避雨時，忽然想到她符合各項條件，我就以為是主的靈“啟示”我了。好在那位姊妹沒有答應我的求婚 。

　　關鍵時刻，看到了唐崇榮牧師的書，講到了“神的旨意”與“聖靈的引導”，講到了啟示的嚴肅性，令我悚然恍然。也是在那時候，有一次我在路上，聖靈藉著我的心思意念問我一個問題，令我大吃一驚：

　　“你真的以神為你唯一的喜樂和滿足嗎？”

　　我這才明白了，不知不覺中，我並不以神為我唯一的喜樂和滿足了，我需要的不是神自己，而是神賜給我的健康、成功、配偶與順利了。我忙著命令、操縱、指揮神為我忙這忙那──那麼，到底誰是主呢？

　　成功神學至此遭到了滅頂之災。

　　信仰與經歷

　　有很長一段時間，我認為信仰只是一種信念。至于神蹟、奇事、地獄、天國等，漠不關心，骨子裡十分懷疑。甚至連耶穌的歷史性，我都懷疑。因為我高中學過的《世界歷史》中，提到了釋迦摩尼與穆罕默德，但沒有提到耶穌。

　　而且耶穌的神性令人難以理解。我無法接受一個有位格的神。我寧可憑著意志投入一種學說中，為之生為之死。而且，當時傳福音的人常說“信耶穌，上天堂；不信耶穌，下地獄”。這讓我很反感，這種信仰太功利了吧。

　　我讀聖經越來越多，又跟著一位老師學習聖經。他非常負責任地給我系統地講了聖經的主要內容，我也開始靈修。不知不覺中，我的生命發生了改變。這種改變是從讀聖經來的，是在我決定割捨與自己的女友幾乎發生性關係的誘惑，並斷然與她分手之後顯出來的。又過了一段時間，驀然回首，竟發現我那種揮之不去的流浪漂泊的荒涼感不見了，代替的是彌久的感動與回家的平安。

　　永遠忘不了有一次我問一位弟兄：“我們所信的神是不是只是一種抽象象徵與價值体系呢？”他斬釘截鐵地說：“不，只有生命才能改變生命！”一語九鼎。我這才猛然發現：我所信的真理居然是有位格的，生命之道帶出道之生命來，信仰不等于信念。且對我而言，只有在信仰中，我才能經歷又真又活的神；只有經歷了又真又活的神，我才有了確實的信仰。

　　遺憾的是，當我嚐到了經歷神帶來的甜蜜後，就過分強調經驗的重要性了。這樣就產生了把信仰建立在個人經驗之上的危險。結果，信仰對我而言，必須是一系列急進的、刺激的、浪漫的、感性的滿足與得著，否則我就失望與不滿，就覺得神不與我同在。我在信仰上恨不得一口吃成個大胖子──上帝居然用了一千五百年的時間才寫下聖經，用八十年時間訓練摩西，太不講究效率了。

　　直到我較為客觀地、詳細地查考了聖經的歷史、成書、預言與應驗，還有主耶穌基督的史料與復活的見證，尤其是聖經所述的整個救恩計劃，我才明白，如果上帝只是我所經歷的上帝，那祂就比我的經歷小，祂就不是真正的上帝。

　　我這才學會，把信心建立在聖經的根基上，也才看到：神絕不只是教義的神，也是歷史的主宰；絕不只是我個人的救主，更是國度的君王；絕不只由我個人的經歷顯出，更是由活潑浩蕩的歷史長河顯出……哪怕我經歷不到祂，祂仍然在，藉著道與我同在，“我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己”（《提後》2:13）。

　　QT之偏

　　有好幾位弟兄姊妹，曾教給我一種靈修方法──QT（Quiet Time），我也拿去教過好多人。我甚至有過靈修表，每天讀十至十五節聖經經文，整天默想神為何賜給我這段話，神為何賜給我這個感動，我應該如何回應等等。

　　這種靈修方法，在我剛信主時，確實幫助過我建立與主一對一的親密關係，幫我經歷主的許許多多恩典和大愛。我至今仍記得第一遍靈修《約翰福音》，發現聖經的應許“活”，聖經的道“活”了的興奮。但是，也不得不承認，在我寫的許多本QT筆記中，越到後來越枯燥和形式化，其副作用也越來越大。

　　當然，今天人人都很忙，這種方法輕鬆簡單，把聖經內容快餐化，易消化吸收。況且這種方法有其神學傳統。蓋恩夫人就說過讀經一定要慢下來讀，快讀、讀多是博士們的事。“每日靈糧”類的小冊子也非常之多，我天天細讀，迫切尋求過神每天藉此給我信息、聲音、異象和夢境，渴望每天都有戲劇性的場面──神要是每天對我說幾句話多好，也免得我自己受選擇之苦。其實我倒不怕受苦，我怕自己不屬“靈”。

　　但是，靈命長到一定階段，還僅靠QT主觀感受的亮光來過信仰生活，就不夠了。這會加重以自我為中心的傾向，也會助長過分靈意解經的傾向，甚至會導致神秘主義、律法主義及各種異端。因為：

　　1、聖經是一個整体，舊約到新約有神的漸進啟示，每段經文又有上下文，對任何一節經文的理解，應該以整本聖經的內容、聖經的總原則和上下文來平衡。

　　2、更重要的是，神不是為人而存在的。我們不能僭越到，認為神是天天只為了“我”而忙碌的神。也不能把個人的悲歡離合、經驗感覺，凌駕于神的計劃與心意之上。神比我們的經歷大，神比我們的經驗高。若我們每天只盯著自己，只會越來越軟弱與混亂；每天只關注自己的得失，只會越來越自私。基督徒的生命應該是一支導管，而不是一支試管；應該考慮的是神藉著我做什麼，而不僅僅是神為我做什麼。

　　但是，今天我們基督徒有多少人，以“父的事”為念呢？我們有多少基督徒的思想家、翻譯家、學者、作家、醫生、教師，為主而經營呢？又有多少場證道，只是引幾節經文為自己作開場白，或為自己的經歷作註腳而已？一位弟兄曾說，聽證道聽了半天，怎麼也聽不出經文和內容的關係。因為經文、神已成了裝飾。“見到許多工人，為來為去為己，誰体貼主的心？”

　　我記得加爾文說過，基督徒活著的目的就是：認識神並榮耀神。我們認識神多少呢？我們對全本聖經、聖經的歷代註解熟悉多少呢？我們讀經是否真的是為了要單單認識神自己，然後為了神返回來裝備自己、經營生活、關注世界與愛人如己呢？我如早早明白這一點，也不至于天天醬在一小段經文的靈修裡尋找亮光，天天琢磨神為何給我這一小段經文了。

　　有一次，我讀《徒》27:18節很“感動”，講的是船上的貨物不斷被扔進海裡去。當時我就想：我自己就是條船，這是主“感動”我把自己的一切財物與知識都捨棄去跟隨主啦。當時我就想放棄讀經、工作與學習，不帶錢囊，不帶口袋，不帶鞋，沒有任何裝備就出去當福音獨行俠行乞傳道呢。

　　神很廣闊，藉著認識神，與歷世歷代聖徒的領受合流，如此才能享受神更多，外面的事工更成為裡面生命的流露。

　　追求說方言

　　我看到一本書上說，《使徒行傳》第2、8、10章說明，聖靈充滿是能看得見和聽得到的，其標誌是說方言。當時我對聖經不熟悉，聽人家這麼引經據典、頭頭是道地一說，就信以為真。是啊，連保羅不也“說方言比你們眾人還多”（《林前》14:18）嗎？

　　于是我開始追求說方言。第一次開口說方言就給我帶來了很大的“果效”。那一次，是和一位弟兄一起去一農村教會講道。本來安排的是我講道，他只是把我領過去就行了。誰知到了以後，他要上臺講。他上去教唱很好，講道很流利。這樣我很不服氣，專在臺下挑他的毛病。毛病沒挑出來，大家對他又很尊敬，我有點嫉妒了。

　　到了晚上，一些人在禱告時，我就站出來講開了方言（我現在絕不敢說那確是聖靈帶領）。講完之後，幾個人跑到我睡覺的房間，對我又羨慕又佩服，問我講的是什麼意思，又說方言是造就教會的。我覺得很受用，覺得自個兒與眾不同了。

　　之後，我看了兩本書：《從監獄到讚美》和《讚美的大能》，一看之下，深獲我心，便趕緊複印下來，甚至還複印給別人。這是一位美國弟兄寫的，書上寫他信主之後覺得做工乏力，找到病因是沒被聖靈充滿。那麼怎樣才能被聖靈充滿呢？那就要說方言。說方言很簡單，只要敢開口就行了，如果一開口覺得很傻，這就對了。你肯為了基督而被人看為傻瓜嗎？結果那位弟兄勇敢而傻地開口，經歷了聖靈的大能，學會了運用讚美這一武器，攻無不克，戰無不勝，取得了神奇的效果云云。

　　于是，我開始為別人按手，叫人領受聖靈充滿，開口說方言禱告。在主日證道時也教人說方言，鼓動人大膽開口。說實在的，我沒有經歷到什麼奇妙的大能，到今天也沒像那位弟兄有那麼多驚心動魄的經歷。

　　直到一年多以後，我和幾位弟兄為說方言問題爭執起來，他們推薦我看了整套的唐崇榮牧師的書，我又聽了唐牧師批評靈恩派片面推崇說方言的證道，自己再平衡地讀經，才回轉過來。但已實實在在給主的教會和別人的靈命帶來了虧損。

　　弟兄姊妹們，願意追求靈命成長是一件好事，但一不小心，魔鬼就會引人偏離正道。當然，我不能只怪魔鬼，難道我內心深處就沒有私慾嗎？說方言與追求聖靈充滿表面上說為了神的工作有果效；而另一方面，我確實有私慾：

　　1、那可以使我與眾不同，滿足我的虛榮心與領袖慾。

　　2、找到一條終南捷徑，可以不必花長時間讀經，不必付出艱苦努力學習神學，一下子就可以進入神奧妙的帶領中，只要敢開口說方言，就可以經歷聖靈的大能啦。

　　但別忘了，生命的成長是緩慢的，甚至是不知不覺的。任何靈丹妙藥、獨家秘方，都不能代替在真道上扎扎實實下工夫、打根基啊。

　　律法與恩典

　　有人把福音簡化成這樣幾條：

　　1、不吸煙、不喝酒，不跪拜偶像。

　　2、按時聚會，多禱告，多讀經。

　　你不要奇怪，有多少人認為做基督徒的全部內容就是這些。我問過很多人：你憑什麼蒙上帝悅納？很多人說：禱告、讀經、參加聚會、不犯罪。

　　所以很多人，讀經少了，聚會少了，犯了罪了，就擔心上帝會懲罰，于是抱著免受懲罰的心理來讀經與聚會。這種理解，實在是有偏差的。

　　還有很多很追求的弟兄，照搬聖經裡的命令與要求，多讀經，盡量延長禱告的時間，參加很多聚會，多多摹仿愛主的弟兄、姊妹，拼命想藉這些來討上帝的喜悅。于是，做到了就驕傲，以致于看不起別的弟兄姊妹；做不到就沮喪，擔心自己靈性低落和主會懲罰。

　　十一年前，郭善熙牧師講到的韓國教會的情況，大概同樣適用于今天的中國教會：

　　對于教義和倫理，韓國教會是在韓國文化傳統裡去理解並解釋的。從這意義上講，我們持有的是儒教文化，所以與舊約親熟。就是拿律法作戒律、當作生活規範，也沒有任何障礙。要一字一句地信從聖經，這種純粹的虔誠，成為了根基。

　　為此，隱藏著容易忘卻恩典、妄然陷入律法主義、戒律主義的危險。其結果是很容易遇見由于守律法而驕傲，因觸犯律法而絕望，難以從懲罰意識中自拔的律法主義信仰。遺憾的是很多人的信仰生活裡沒有恩典、沒有屬靈的喜樂與在基督裡的真自由。因此，我們今天的教會迫切需要《加拉太書》。

　　 ──郭善熙著《恩典的福音》之序

　　這實在非常要緊。人的天性固然悖逆，但又比較傾向于律法主義和積善修德。有很長時間我就陷進律法主義傾向中，甚至到了苦修的地步。我拼命多禱告、禁食，多讀經與參加聚會，不斷追求榜樣和靈修方法，但內心卻一直是為奴的心態，而非神兒子的心態（這是約翰·衛斯理的話）。

　　記得我看勞倫斯的《與神同在》，就著手操練“與神同在”；看《祈禱出來的能力》，就下決心延長禱告時間；看蓋恩夫人的《簡易祈禱法》與《馨香的沒藥》，我就學習那種禱告方法和學習逆來順受的心態──這些不是不可以學，只是我當時將其當成了自以為義和討神喜悅的方法。

　　我還把《馨香的沒藥》中的話，“怒氣實在是驕傲的女兒，一個真真謙卑的人，就不該因任何事件發怒”，恭恭敬敬抄進日記，刻苦練習永遠不發怒氣。說實在的，我沒有做到。一沒有做到就更加生氣。

　　讀到加爾文的《基督教要義》（中冊）第174頁，對我震動很大──

　　假如在貧困中不感覺艱苦，在疾病中不感覺煩惱，在羞辱中不感覺憂傷，在死亡中不感覺恐怖──對這一切的不幸都毫不關心，又怎能表示一個人的忍受患難的耐性呢？正因為每一種不幸都叫我們痛心，所以當一個信徒受到很大的刺激，卻因敬畏上帝而抑制自己的衝動，這就表現了他的堅忍。當他為憂患所打擊，卻仍以上帝所賜精神上的安慰為滿足，這就是他的樂觀。

　　現在在基督徒當中也有新斯多亞派，他們不但以憂傷哭泣為罪過，連孤單寂寞的感覺也認為是罪過。這種似是而非的理論大体上是從怠懶的人來的。他們喜冥想，惡行動，除創造似是而非的理論以外，別無貢獻。

　　是啊，沒有恩典的律法只會陷入偽善。“既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？”（《加》3:3）人性是如此敗壞和墮落，我絕對不可能憑任何行為來討上帝喜悅。天父之所以悅納我，不是憑我做了什麼，甚至也不是憑我的信心，而是憑主耶穌基督把自己獻上，擔當了我的罪所付出的代價。我靠著那一位的代價而坦然無懼地活著。“兩手空空無代價，只靠救主十字架。”

　　這對我來說是極其寶貴的教訓。是的，我可以學習任何人，看到神藉著他對我帶領，但我不需要做任何人，我但願做神面前的我自己，一個平凡人，一個牢牢持守恩典的罪人而已。

　　知識越多越反動麼

　　信主後很長時間內我特別看不起知識，認為是在“魂”裡面，而不是在“靈”裡面。因為有人告訴我，人分三部分：体、魂、靈。体需要食物，魂需要知識，靈需要神的話。這真是新鮮，一聽就覺得有道理。何況自己信主前，黯然銷“魂”的經歷太多了，能夠活在“靈”的狀態多好。

　　但這也就種下了我信主後輕視知識的根由。以前我一心追求學歷和學問，信主後當然要取消一切名利思想，不可像那位少年的官那樣不肯放棄金錢（《路》18:18-23）。還有，我也一再被告知：主快要來了，主來時，你在哪裡？彷彿一切都來不及了，來不及去婚喪嫁娶、讀書學習了，趕快去傳福音吧。似乎只有傳福音，只有讀經、禱告是屬“靈”的，其它一切，都不屬“靈”。

　　更嚴重的是，後來我乾脆把頭腦的計劃與思考也當成是信心小的表現；“Don't think, but look. ”（“不要想，只要看”，這是維特根斯坦的話）。有一次我帶領查經，就要求大家只管細看經文，千萬別“思考”。保羅不也講過麼，“知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人”（《林前》8:1）？

　　讀聖經時若看參考書，找註釋，我認為就是不相信聖靈會動工；去關注社會人群，我認為是浪費主賜的精力。有一個階段我就不讀書、不讀報、不讀教會歷史，而是想著怎樣直接拜聖靈為師，能一打開聖經就明白。我認為這是依靠神的方法，不靠人的方法。

　　後來，我才明白，知識被放在主的手中，就成為小孩子獻出的五餅二魚，可以祝福許多人。而完全輕視知識，只會為各種錯誤思潮、異端邪說打開了大門。一位博士說：一個人迷了路，只給他正確的地圖是不行的， 還要給他指出現在到底偏離了多遠。如果不去關心一個人目前的思想所迷失的程度，怎能回答他呢？即使不是為了做工，那可不可以就是欣賞神賦予人的普通啟示、普通恩典呢？

　　主耶穌的目光

　　近2000年前主藉保羅就寫下“我們眾人在真道上同歸于一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端”（《弗》4:13-14）。這固然講的是教會，其實何嘗不適用于每個基督徒的靈命建造呢？雖然我不曾被各樣異端擄去，但在各種錯誤思潮和傾向間“搖動，飄來飄去”，在我是經常的事。其原因就在于靈命稚嫩，沒緊緊依靠神的恩典，聖經根基不牢固，沒有穩定的神學架構，缺少慎思明辨的能力。

　　甚至有一段時間我不敢去分辨信息的真偽正誤，以為那是在驕傲地論斷，是在不尊重神設立的權威呢。當然，人天性的敗壞又處在複雜的環境中，也是容易走偏的重要原因。

　　再深入思考一步：教會什麼時候沒走彎路呢？也許只在使徒時期吧。以前，我讀教會史時常常很難過：主為何容許祂自己的教會墮落到那樣的地步而“無動于衷”呢？主又為何容許我屢屢走偏呢？

　　後來，我心生感恩：如果主稍微嚴厲一些，馬上懲罰犯罪與過錯的話，肯定我早就被主擊殺，哪有機會在這裡見證呢？再說，我的確一無所誇，天性敗壞，走錯才是我的“正途”啊。現在能一再歸正，不正是主的恩典麼？而這種失敗和軟弱，焉知不是生命成長的過程和神帶領的途徑呢？因為神使萬事互相效力啊。

　　實在感謝主引領我，以祂話語的“亮光和真實”（《詩》43:3），不斷帶領我走出黑暗和虛假。我始終忘不了當彼得軟弱跌倒三次否認主時，主耶穌轉回身來看彼得的目光（《路》22:61）。

　　那溫柔、責備而憐憫的目光，一次次把我攙扶起來，走在祂的正道之上。

　　那慈繩愛索、伸出的雙手，一次次把我牽引過來，走在祂的心意之中。

　　也正是那溫良細語、嚴厲責備，一次次把我挽拉回來，走在祂的引領之下。 □

　　作者現在中國大陸高校教書。