熊 璩
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對真理的追求不僅是一個知識層次的問題，基督徒可以做到效法基督，顯現出信仰的活力。 一．信任危機 股市的危機 今年入夏以來，華爾街股市直線下洩，累創新低，好像找不到谷底。投資大眾人心惶惶，面臨市場數十年來最大的危機。為了穩定人心，美國聯儲會主席葛林斯潘2002年7月16日在國會作證時，肯定美國經濟正在穩定成長，他認為股市的波動，主要是美國的投資大眾對企業界的領導班子，失去了信任，是對商界欺詐醜聞（Enron, WorldCom, Quest, Global Crossing, Tyco, Arthur Andersen, Adelphia Communications）的反應。 任何一個社會的穩定都建立在互信的基礎上，商場上尤其如此。幾百年來，美國商業文化建築在穩固的道德基礎上。如今這些領導班子，利用社會的信任心來作弊。當一個接一個的公司總裁和財務主管監守自盜，當一個接一個的查帳公司和顧問公司聯手作弊，當一個個的名牌公司在會計上做手腳欺瞞大眾的時候，這些人違反了商業社會最基本的前提，就是彼此的信任。信任危機帶來了恐懼，使得投資者卻步不前，造成了股市的蕭條，人們眼睜睜看到多年的投資付諸東流。 公司的總裁原來是社會上人人景仰的對象，現在變成人們厭惡的對象，變成是所有問題的根源，這是何等大的改變！ 學術界與教育界的假冒 科學界應當是人類最可信、最注重真理的社會。這裡應當是沒有偏見，沒有虛假的淨土。真的嗎？ 2002年7月13日，報載（San Jose Mercury News）著名的勞倫斯伯克萊實驗室，解雇了一位出色的物理學家尼諾夫（Victor Ninov），因為他假造數據。去年一個十四人的研究小組，由尼諾夫領銜發表了一篇轟動學界的論文，宣稱發現了兩個“超重”元素，分別為118與116兩個元素。後來因為他人無法重複該實驗的結果，實驗室當局開始進行調查，終于發現尼諾夫的數據是假造的。 為尋找這兩個元素，世界上的科學家們競爭激烈。尼諾夫是非常有才華的科學家，也是一位演奏會小提琴家。竟然為了出名，不惜假造資料，違反了科學家最神聖的求真精神。 這是勞倫斯伯克萊實驗室近幾年來發生的第二次事件。實驗室一位細胞生物學家造假，在1999年宣佈獲得“證據”，發現電磁場的輻射與患癌的相關性，也受到解雇的處分。 今天，學術界或教育界這類欺騙的行為已經不是偶發事件了（註一）。就拿一向乾淨的學府來說吧，媒体多次報導，學生作弊的情形日趨嚴重（註二）。我想從國內出來的人或許更能了解這些現象吧。 天主教的醜聞 在美國各處天主教會最近所揭發的醜聞，大概是人類社會中最荒唐的現象。我們不能想像，為信徒所信賴的神父，竟然是背棄信任的罪犯。身為上帝“真理代言人”的神職人員，居然成為性侵擾男童的罪犯，代表上帝的天主教會本身，也竟然成為包庇罪惡的共犯。這些案件雖然比率不高，但卻是層出不窮，表示在後現代的社會環境裡，天主教會的道德約束力大大地降低。 二．尼采與真理 人類的行為取決于我們的價值觀，價值觀又受到世界觀的指導。世界觀的內涵就是道德觀和宗教觀，也就是我們對真理的看法和態度。雖然真理這個字眼可能已被人過度使（誤）用，失去了色澤，但重要性並不因為人的濫用而降低。 十九世紀後期的歐洲經歷了西方文明的轉折點。當時的知識界，在外表上還是高舉上帝，但是在實質上，其主流教會已經失去了信仰的生命力、逐漸僵化。譬如牛津與劍橋的教授，都得宣誓接受英國國教的卅九條教義。可是當時的學術、道德和文化，都幾乎與上帝無關。這樣一個不能誠實面對宗教信仰與知識脫節現象的知識界，就是孕育尼采的溫床。 許多研究尼采的人認為，當時尼采之所以放棄教職，並不是一般人所傳的健康的原因，乃是因為他對當時學術界的假道學和虛偽的宗教信仰感到噁心。他提出了“上帝已死”的口號，說上帝已經被現代人殺死了。他的意思是：雖然制度化的教會與其信息好像有無比權威，但是他們的行為表明，上帝存在與否，對現實社會無關緊要。他點出了人們不敢想、也不敢說的感受。 尼采認為，既然沒有了上帝，也就沒有了絕對真理，所以“真理”是人類主觀的“建構”（construct）。對尼采而言，道德知識是一個建構，語言是一個建構，歷史是一個建構，認知的本身就是一個建構。 人們行為動機不再因循對錯，而是心智按著本身的意志，安排著自己的世界，和自己生存的利益。這樣的心智所尋求的不是真理，而是權力，尼采稱它是權力意志（Will to Power）。 他說：“每一個動物，包括哲學的動物（人類），本能地為著自身最有利的條件而奮鬥，以創造一個能夠擴張自己的權力，且最能表現自己能力的環境。”（註三） 尼采認為，人類追逐的不是快樂，而是權力（註四）。對這樣的心智而言，沒有所謂的真理，只有看法（perspective），而看法是由權力意志來定準。我們都在建構一個增加自己權力的世界。例如宗教，就是弱者要從強者手中奪取權力的手段。弱者發明了“奴隸道德”（謙卑、順服、飢渴慕義）來對付強者。 在建構主義（Constructionism）的觀念下，個人的意志力是人類一切追尋的原動力。個人的喜好是行為的最高準則，自我的擴充是人類最大的追尋。追尋真理、為真理犧牲，已經不再是適時的詞彙。所以有人稱，這是一個“偉哥（Viagra）社會”（註五），表現的是“追求慾望的慾望”（desiring to desire），人們選擇的權利是至高無上、無比神聖。 尼采的思想在廿世紀，特別是二次大戰以後，逐漸成為西方思想的主流，也是存在主義和後現代思想的發端。實質的內涵（substance）並不重要，重要的是外觀（appearance），這就是廣告學背後的基本理念。而且誰掌握了權力，誰就掌握了真理和解釋真理的權威。這是廿世紀政治的現實，一切的知識都是為政治而服務的。這也是商場鬥爭的現實，市場的佔有率和財富是我們增加權力（控制力）的手段。 實質是很難改變的，但外觀是可以操縱的，可以包裝的。因此，今天再沒有人問：真理是什麼？而是問：誰的真理？尼采的學說成功了！ 三．尼采與自由 隨著工業化，人的個別性逐漸消失，好像成為機器上的螺絲釘。尼采的建構主義消除了人對上帝的敬畏心，讓人体驗到他的自主性及自由人的權能。尼采的自由，解放了自我（freedom from bondage）。這個自由是絕對的、是沒有疆界的。這個自由也是強人道德的表記，它是孤獨的，是戰鬥性的，它甚至是建築在對他人的壓制上面（註六）。 但是尼采的自由觀有根本的缺陷。 第一，尼采的自由，是強者主觀的心靈建構（唯心的），並與客觀的現實無關。它因此是封閉的，缺乏開放的態度。而且因為客觀、普遍性的真理不再存在，也沒有必要存在，所以掌權者的心智（mind）就是一切真理的建構者。這種思想帶來的不是解放，而是壓制，而且往往是對客觀真理的壓制，以及對他人的壓制。 第二，尼采的自由，是孤獨的，是個人的，是超人權利的流露。但談自由不能脫離群体而獨立。從嬰兒期開始，人就必須接納外在的客觀環境，在這個基礎上建立信任的關係，認識到自由的疆界。若是沒有建立信任關係，嬰兒就無法與外界結合（bonding），也就無法生存，這是人類生存的基本原則。我們對自由的認識不能脫離家庭和群体的框架。真的自由必須是能與人共享的，是能夠選擇利他的。不能為著部份“選民”（超人）的自由而犧牲其他人的自由。“民眾”的自由應與強者的自由同等重要。 第三，尼采的自由是免于捆鎖的自由，但是人生最大的捆鎖是人的自限與盲點。真自由是有目標性的，如果我們的心靈想自由地從事（freedom to pursue）有意義的目標，我們往往需要放下主觀成見，接受並順服客觀的真實（放棄自由），並與客觀的真實合作，這才有發揮個人最大的可能。用彈奏鋼琴為例，演奏者必須先接受鋼琴的限制與屬性，才能夠演奏。你要當鋼琴家，就得犧牲許多自由。當你能在音樂廳演奏出動人的曲子，不但技巧高超，而且能注入個人的詮釋和風格，這就是自由最高的表現。 今天有多少人因為追逐尼采的權力和自由而得到了自我的實現？找到人生的意義？連尼采自己都沒有找到。相反地，我們常常看到這觀念帶來痛苦，讓自己和他人都蒙受傷害。最近這些美國大公司的醜聞就是例子。 四．耶穌的信息 “耶穌對信他的猶太人說：‘你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。’他們回答說：‘我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕，你怎麼說，你們必得以自由呢？’耶穌回答說：‘我實實在在的告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。’”（《約翰福音》8:31-36） 人們常常從知識的角度來理解真理，所以人們常引用耶穌這句真理與自由的話，以為這是一個知識層面的討論，以為當我們知識越廣越多時，我們就有了更大的自由。但是從上下文觀察，耶穌其實是說：若是你們存著開放的態度，把我的話當作是嚴肅的，去學習、去實踐它，你們就不會受到蒙蔽，也就能明白真理是什麼。這樣，你們就能有更大的容量，可以活出一個充實的人生。這就是祂對那些跟隨祂的猶太人的信息，也是祂向人類提出的挑戰。 耶穌的講話還提示了另一個真理，就是沒有人是絕對自由的。我們可以選擇作自我野心和自以為是心態的奴僕，受其挾制，或是選擇作創造宇宙萬物的上帝的奴僕，以尋求真理。一個是封閉的心態，不能接受超驗的前題。一個是開放的心態，願意承認自己的限度和殘缺。基督說：這種對真理的態度，才能帶來真自由。 今天，各種福音教派正把基督的真理傳揚于世界各處。上帝不但沒有死亡，而且基督真理，仍然是人類唯一可依賴的希望。因為，在建構主義下的人類是分裂的，往往是與真實疏離的。只有活在真理中的人才是自由的，他不會讓私心影響到自己的判斷。只有跟隨真理的人沒有假冒，可以免于偏頗，也沒有操縱，因為他不抵擋客觀的真實，也不會編造自己的故事。這是人生追求意義的起點，也是人類建立互信的起點。 五．結語 我們並不想把信心危機歸罪于尼采，但是尼采所啟迪的後現代社會，鬆動了傳統的道德架構，消減了其約束力。 今天這樣一個多元價值的多元化社會，就如一本書的標題：“誰的公義？哪個道理？”（Whose Justice ? Which Rationality ? 註七）所暗示的，人類社會不但沒有共同的價值，甚至沒有共同的“邏輯”（思想方式）。同樣地，不論是公司領導班子與投資大眾之間，或是政府官僚與小老百姓之間，信任的危機不僅僅是因為雙方的利益不同，而且雙方的“世界”有差距，有不同的道德觀，有不同的“看法”（perspectives）。 經過了90年代經濟的蓬勃發展，和股票市場的大幅度上漲（納斯達克指數在1999年上漲了將近90%）。股市的狂飆，使得整個商業社會失去了平衡。美國公司的總裁們成為天之驕子，是帶來繁榮的超級英雄。在70年代，他們的報酬平均是一般雇員的40倍，到了2000年這數字到達了531倍，真是社會裡的人上人！ 這些人上人發明了許多方式來定義“利潤”（earning），希望不斷地把股值炒高，在短期內兌現獲利。他們以為自己是無敵的、是無誤的、是可以隻手遮天的。所以這些欺詐案不是孤立的，不僅是少數幾個“爛蘋果”的罪行。在一個建構主義的文化環境裡，再沒有一套可以通用的道德尺度。這種做法既被合理化，各公司就競相仿效。 後現代的人追求成功、權力和財富，卻帶來了罪惡和災害。在這個經濟低谷，人生徬徨之際，人們才開始問，我是誰？我追求的到底是什麼？顯然地，尼采的智慧不能給我們答案。只有做耶穌的門徒，追求真理，實踐真理，才能得到心裡的平安、心靈的釋放。 我們無法強迫人們將多元化的社會統一，也無法強迫人們接受耶穌基督的真理。但是基督徒可以有時代性的宏觀感，和對文化的敏感，守住思想的戰線，指出人本思想的徒勞。並且，對真理的追求不僅是一個知識層次的問題，基督徒可以做到效法基督，顯現出信仰的活力。尼采說過一句話：“如果你要我接受你的救贖主，那你得先讓我看到你是被救贖的。”（註八）這話發人深省。□ 註： 一、例如人類假化石的醜聞。又如“Icons of Evolution: Science or Myth,”（Jonathan Wells, Regnery Publishing, Inc. October 1, 2000）一書中所舉的例子。（該書由錢錕教授與唐理明先生合譯，2002年台灣校園出版社出版）。 二、參見US News and World Report: a) The Cheating Game -‘Everyone's doing it,’ from grade school to graduate school, Nov. 22, 1999. b) Test case: Now the principal's cheating -- High-stakes exams provoke official dishonesty, June 12, 2000. c) A New York shell game: Cheating 101 -- Report says teachers, principals collaborated, Dec. 20, 1999. 三、Friedrich Nietzsche, “On The Genealogy of Morals,” Essay 3, sec. 7, 1887. 四、尼采稱英國的享樂功利主義為豬玀哲學。 五、此詞出自美國南加大（USC）教授Dallas Willard 于史坦福的演講：尼采與耶穌：廿一世紀的道德認知 （“Moral Knowledge in the 21st Century, Nietzsche vs. Jesus Christ,”Veritas Forum, March 1st, 2002.）。本文許多概念受到該演說的啟發。偉哥（Viagra）是美國最流行增強男性性功能的藥。 六：Friedrich Nietzsche:“Freedom means that the manly instincts which delight in war and victory dominate over other instincts, for example, over those of ‘pleasure.’ The human being who has become free -- and how much more the spirit has become free -- spits on the contemptible type of well-being dreamed of by shopkeepers, Christians, cows, females, Englishmen, and other democrats. The free man is a warrior.”Skirmishes of an Untimely Man, 38, p. 542. 七：Alistair MacIntyre: “Whose Justice? Which Rationality?”Duckworth, 1995. 八：“If you want me to believe in your Redeemer, then you'll have to look a lot more redeemed.”取自Ray Stedman 1970年的講章。
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