呂沛淵
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根據猶太“訓言集Talmud”的記載，那位鼎鼎大名的拉比迦瑪列，其門生中有一位給他帶來不少麻煩，原因是“在學習道理上，沒有智慧”。書中只稱他為“那位學生”，未提其名。學者們認為那位因惹麻煩出名的學生，很可能就是來自大數的掃羅（即使徒保羅）。顯然，因著保羅悔改信主，宣揚主耶穌的福音，被猶太教認為是背叛師門，給老師帶來羞辱。 來自大數的掃羅 年輕人掃羅，來自基利家省的大數市（位於今日土耳其的東南部）。他父母都是猶太人，屬便雅憫支派，血統與信仰都是純正的。他們給兒子取名“掃羅”，這是古代便雅憫支派最出名的名字－－以色列第一位君王。他們住在希臘化的大城“大數”，具有羅馬國籍，顯然是大數城內有名望的家族。掃羅出生就是羅馬公民，也以大數市民身份為榮（他說過：“我不是無名小城的人”《徒》21:39）。 然而，掃羅並不認為自己是“希臘化的猶太人”，他自稱是“希伯來人所生的希伯來人”（《腓》3:5），從小家裡講希伯來話，在猶太傳統中長大，年少時就遠赴耶路撒冷求學。他進入法利賽人最嚴謹的拉比學校，在最負盛名的教師迦瑪列門下受教。他在猶太教中熱心學習，比同輩更有長進，追求成為拉比中的大師（《徒》22:3；26:4-5；《腓》3:5-6；《加》1:14）。 就遵行猶太人口傳律法而言，掃羅認為自己是無可指摘的，但是他知道自己內心有衝突。雖然就外在行為來說，他是嚴謹無過的法利賽人，遵行律法的外在要求並不困難。但是，他的內心是不服律法的，無法勝過內在的老我罪性。所願的善，無力為之；所不願的惡，反倒去作（《羅》7:7-24）。 逼迫教會的掃羅 雖然掃羅心中的掙扎日益加深，他在法利賽人拉比學校裡所學的，無法解決內心的問題。後來，拿撒勒派在耶路撒冷興起（約於主後30年），頗得眾民喜愛，然而，掃羅認為此運動有害猶太教，就全力投入逼迫教會的行動。如此一來，至少使自己無暇面對內在的虛空掙扎。掃羅為何決心逼迫信奉“這道”的人呢？明顯是為了神學信仰的緣故，而不是為了政治上的理由，因他不是撒都該人。他認為：拿撒勒派的信仰太荒謬了，他們宣稱為彌賽亞的那位耶穌，已經死在十字架上。 對掃羅而言，他該不該被釘死十架是次要問題；他已經死於十架，這才是關鍵，這就顯明他不是彌賽亞。律法上不是明說：“凡掛在木頭上，都是被咒詛的”（《申》21:23）？掃羅由此斷定：耶穌既然被掛在木頭上，遭到神的咒詛，這就證明他不是神所喜悅的彌賽亞。所以，任何傳講耶穌是彌賽亞的人，不論居心為何，都是異端邪說，理當被捉下監。這就說明了：為何掃羅如此嚴厲迫害教會，還以為自己是熱心事奉神。 司提反的見證 拿撒勒派的信徒愈來愈多，不只是來自加利利的小民傳揚這道，連耶路撒冷的祭司與學士也有許多信奉此道。在耶路撒冷有一會堂，是來自基利家與其他省分、說希臘話的猶太人聚會之處，他們起來和一位背景相同名叫“司提反”的人辯論。司提反是耶路撒冷教會的領袖，七位執事之一，滿有神的同在，在民間行神蹟奇事，領許多人歸主。他不斷見證傳講：耶穌就是彌賽亞，引進了救恩的新約。 會堂的這些猶太人領袖，發現他們敵擋不住司提反的見證。掃羅聽到司提反的講論，也看出此人滿有恩惠能力，講解舊約頭頭是道，正如舊約先知，以智慧和聖靈說話。可是保羅心想：司提反所見證的耶穌絕不是彌賽亞；司提反這幫人還說耶穌已復活了，如果這樣下去，拿撒勒派運動的發展就越發不可收拾。對於身為法利賽人的掃羅來說，只有消滅此新興運動，才能保住祖宗傳統信仰。 當會堂的人設計陷害司提反、使他被猶太人公會處死時，掃羅也喜悅他被害，甚至是作假見證且執行死刑者的同伴，幫忙看守他們的衣裳（《徒》7:58-60）。司提反的殉道，給公會的人帶來機會，全面撲滅拿撒勒派，門徒四散至猶太與撒瑪利亞，以及敘利亞各處。雖然司提反受審的神情（他的相貌像天使）與死前的見證（求主饒恕他們）在掃羅心目中留下深刻印象，他仍是不顧一切繼續逼迫在耶路撒冷與各地的教會。他為要貫徹到底，連逃離巴勒斯坦的信徒也不放過，領了大祭司的公文，遠赴敘利亞的大馬色的各會堂，捉拿在那裡避難的基督徒領袖，逮捕歸案，押解回耶路撒冷受刑。 大光的照耀 掃羅行路將到大馬色，正午之時，忽然從天而來的大光（比日頭還亮）四面照耀著他。他撲倒在地，主耶穌向他顯現，向他說話：“掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？”他說：“主啊，你是誰？”主說：“我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌！”掃羅從地上起來，發現自己竟已眼瞎，有人拉他進了大馬色。三天之後，主差遣亞拿尼亞來為他禱告，叫他眼睛重見光明，並使他明白了在路上所經歷的事。掃羅奉主的名受洗，成為特選的器皿，傳福音給以色列人與外邦人。 為何掃羅蒙光照，卻瞎了眼呢？原來掃羅在歸主之前，自以為聰明，反成了愚拙；肉眼雖明亮，心眼卻是瞎的。他以往拒絕相信耶穌的原因，正如其所言：“此等不信之人，被這世界的神（魔鬼）弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。”（《林後》4:4）他在往大馬色的路上蒙神的光照，肉眼瞎了三日，顯明他以往是憑著外貌（肉体）來認耶穌；從今以後，不能再這樣認祂了（《林後》5:16）。三日之後，遮蔽掃羅眼睛的鱗片掉落，其心眼已開，清楚認識耶穌是主，也正是他所見證的：“那吩咐光從黑暗裡照出來的上帝，已經照在我們心裡，叫我們得知上帝榮耀的光，已經顯在耶穌基督的面上”（《林後》4:6）。 掃羅在大馬色住了些日子，他不但沒有按原計劃逼迫捉拿基督徒，反而在各會堂裡傳揚拿撒勒人耶穌是彌賽亞，是神的兒子。這外在的轉變是驚人不已。然而，內在的思想更新是耐人尋味的：是不是掃羅放棄以往的神學立場（“耶穌被掛在木頭上遭神咒詛”）？不是的，因“凡被掛在木頭上的是遭咒詛的”是鐵定的真理。但是，耶穌已經從死裡復活。那些宣稱祂已復活的人，他們的見證是真實的，連掃羅自己也親眼看見復活的主向他顯現與說話。既然“耶穌從死裡復活”是千真萬確的事實，這顯明祂蒙神悅納，神已將祂高舉。那麼，關鍵問題在於：為何蒙神悅納的耶穌，必須受死承擔咒詛呢？ 釘十字架的基督 從神而來的的啟示，臨到了掃羅。他在早期書信《加拉太書》中，將此基要問題的解答向讀者詳述陳明： 律法的咒詛是臨到所有未遵行全律法的人：“凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛”。既然世人都犯了罪，沒有一人可以遵行全律法，所以我們都是被咒詛的。主耶穌完全順服天父旨意，遵行全律法的要求，所以只有祂是不受律法咒詛的。然而，因祂愛我們，為我們承擔了咒詛刑罰。“基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著說：‘凡掛在木頭上都是被咒詛的’”（《加》3:10-13，引用《申》27:26；21:23）。 原來，耶穌是為我們成了咒詛，承當了我們應受的咒詛。掃羅終於明白了：身為彌賽亞的耶穌，必須死於十字架上的原因。那就是：“祂是愛我，為我捨己”（《加》2:20）。“彌賽亞竟然被掛在木頭上”這就是掃羅以前不能相信耶穌是彌賽亞的原因，這就是所謂“十字架討厭的地方”（《加》5:11）。“釘十字架的基督”在猶太人而言，是絆腳石；在外邦人為愚拙。如今，掃羅在蒙了光照之後，定了主意：“不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架”，一生傳講“釘十字架的基督”（《林前》1:23；2:2）。 從大馬色到耶路撒冷 掃羅悔改信主的時間，大約是在主後33-35年間。他先在大馬色與鄰近阿拉伯地區宣揚福音，然而遭到猶太人極大的反對，甚至他們商議要殺他。曾幾何時，逼迫信徒的人，現在成為被逼迫的信徒。他在夜裡，從城牆上被門徒用筐子縋下去，逃離了大馬色。 掃羅在悔改信主三年之後，來到耶路撒冷，想見彼得，並與門徒結交，但無人敢接待這位先前迫害他們的人，也不信他是基督徒。唯有巴拿巴領他去見使徒。他見到了彼得與主的兄弟雅各。這次的會面非常重要，互相印證從主領受的啟示，因為復活的主向他們三位個別顯現。他們都是使徒，為復活的主作同一的見證，傳一樣的福音。所以，掃羅自己說：“不拘是我是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了”（《林前》15:3-8，特別提到主耶穌向此三位使徒顯現）。 掃羅在耶路撒冷與信徒共同出入，極力傳揚耶穌是彌賽亞，同樣遭到猶太人的反對且要殺他。後來，主耶穌吩咐掃羅離開耶路撒冷，差他遠赴外邦人中傳福音。這正是他蒙大光照耀時所領受的呼召：“我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝”（《徒》26:18）。 結語：“以認識主耶穌為至寶” 心眼已開的掃羅，受命叫人心眼得開；先蒙光照的掃羅，要領人歸向真光。他從耶路撒冷回到家鄉大數，在基利家與敘利亞省傳揚基督，叫人心眼得開而歸向光明。他為主的名受許多的苦難，多次下監牢遭鞭打（《林後》11:23-24）；很可能的，他也因歸信基督而被家人掃地出門，失去了豐富家產的繼承權，因他見證說：“我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督”（《腓》3:8）。原來是“外面得勢，但裡面捆鎖”的猶太拉比，因著“以認識我主基督耶穌為至寶”，而成為“外在受苦，卻心靈自由”的基督使徒。□ 作者現在北加州基督之家第五家牧會，並在海外神學院教課。
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