陳宗清
| 緣份在華人的圈子中的確是常被掛在嘴邊的“說詞”，甚至在基督徒中偶爾都可聽聞。但中國人講緣份卻因不同的理念有不同的含義。傳統的儒家相信所謂的天命，只是由於天命較通俗，因此用緣份來取代。有時，基督徒在非信徒的面前也說凡事要靠緣份，其實他真正的意思是說要靠上帝的安排。 中文的緣份一詞應該是從佛教來的，釋迦牟尼認為，宇宙間的現象是由“因”和“緣”所促成的。例如：橘種是“因”，埋入土裏後，藉著泥土、水份、養份、和陽光等外“緣”，經過生化作用，便成為橘子樹上的橘子（“果”）。因此，佛家有了“因緣論”，或“緣起論”的講法。佛陀在集諦的因緣論中，主張十二因緣說，從“無明”一直到“老死”，而“無明”就是一切“惡”的根源。但問題是，佛家無法說明究竟“無明”是從何而來。基本上，佛教的“緣起論”是建立在無神的假設上，而這一連串的因緣，本身並無目的，更無具体、永恆的意義。佛家的“緣份”只是解釋人間痛苦的假說，因此，“緣份”的內涵純粹只是機率性的巧合。事實上，佛教徒要追求的目標，是要藉著“涅盤”脫離因果律的循環。 孔子說，“五十而知天命”，他的所謂“天命”，與宿命論是不同的。因為宿命論並未交待主宰命運的終極因素為何，只是相信冥冥中有一個支配人類命運之律，我們無論如何都無法逃避。但孔子的“天命”是有他不變的一些原則，比如和諧、平衡、公義與正氣等，故我們常說，“天理難容”、“天理昭彰”或“天道好還”，這些都暗示天命是具有毋庸置疑的客觀尺度。只是孔子的“天命”並不能幫助人在苦難中找到意義。 基督教的信仰揭示，創造主對於人的生命有美好的計劃。所以基督徒相信，在各樣的環境中，上帝有祂的旨意和目的。雖然信徒也會遇到各種橫逆、苦難與挫折，但卻憑信心知道，他們仍然在神全能、慈愛的手中。這種對環境的理解，與佛教所講的因緣，實有天淵之別。在快樂舒適的環境中談因緣，一般人都喜歡接受；但在失意和幽谷中談因緣，卻難免會帶著無可奈何的情緒。 在西方哲學裏，畢達哥拉斯最先探討宇宙之因的奧秘。但他附和東方輪迴之說，主張時間的概念不是直線進行的，而是螺旋式的。後來亞里斯多德進一步探討因果律，他認為，無限的因果關係不可能成立，所以必定有第一個“不動的原動者”，而這位“不動的原動者”就是神。請注意，這是釋迦牟尼沒有解釋清楚的。 聖經開宗明義就告訴我們，“起初”神創造天地，所以神的確是“第一因”。只是神所創造的天使和人類，都被賦與自由意志，因此就有墮落和犯罪的可能性。世間的悲劇和混亂，就是由於人選擇背棄神旨意的結果。從古至今，一直有人質疑，如果神是一切的第一因，他是否要為罪惡和苦難負責？因此過去這幾十年來，有所謂“過程神學”的主張，言明神並非全能，故他無法完全掌握他所創造的萬物，這樣一來，他就不需要為罪惡負責。其實，這種想要為上帝“脫罪”的神學有更多的瑕疵與破綻，並非是聖經的啟示。 哲學上探討形成“原因”的種類共有六種：1) 有效原因（經由者），2) 最後原因（目的），3) 物質原因（從某物而出），4) 形式原因（外形），5) 範例原因（模式），6) 工具原因（借用之工具）。雖然神是“第一因”和“有效因”，但地上的苦難，許多時候是人類自己造成的。例如，破壞生態、大量生產放射性物質或軍事武器、製造過多廢氣帶來臭氧層的破洞、或出於野心發動的戰爭等。人運用自由意志選擇罪惡的道路，不能歸咎於緣，也更不可把責任推卸給上帝。神認為，賦與人自由意志，是他所能作最美好的創造，雖然這其中隱藏著極大的冒險，但這比創造機械式的人（一切被動性地聽命於他）更能滿足他的心。當然，在這樣短的篇幅裏，要詳細探討這個極深奧的神學課題，是不可能的。 所以，當人遇到凶險、困難、疾病、或意外的打擊時，並不能說，神是這些環境的促使者。然而，因著對神的主權的認識，基督徒遭遇逆境時，深信神仍舊掌控，且知這是神所允許的。限於篇幅，在這裏也無法詳盡說明悲劇和眼淚對基督徒生命的意義，但大家都能明白一個簡單的定律：成熟、偉大的品格，一定是需要在患難中才能塑造成功。 假使緣份的定義是建立在佛家的概念上，信耶穌或不信耶穌就非個人所能控制，也非由個人意志所決定。事實上不然，信仰並不是有緣或無緣的問題，而是一個自由、具有尊嚴的生命向永恆的上帝所作的回應。所以，無論回應是正面或負面的，結果總是要當事人來承擔。愛的上帝在歷史中不斷藉著環境向我們顯示他的信實、寬容、憐憫與恩典，故對他這種慈愛召喚的回應，該不會是太難的。□ 作者是一位牧師，現在芝加哥三一神學院攻讀博士。 |