一日？千年？

                                                                                                     ───愛因斯坦

　　艾倫•沙埃基(Allan Sandage)是一位年近古稀的天文學家，浩瀚宇宙始終是他的摯愛。雖然時間毫不留情地在他頭髮染上灰白，可是他日漸佝僂的身軀，依然長駐於望遠鏡前。他窮畢生之力，傾心發掘星宇間的奧祕，希望能探測出宇宙的起源和終極。從智利到加州，都有他的足跡。而他的觀察，和其它二十世紀天文學家的發現十分雷同：根據觀測遙遠星球的活動，他們計算出宇宙膨脹的速度和宇宙的年齡──大約是一百五十億年左右。

　　但是沙埃基並不因此而滿足。當他透過高倍望遠鏡，面對著晶瑩閃爍的超級巨星時，他的心中湧流出無限激盪和迷惘。從小是個無神論者，他有太多的疑惑，是天文探測所沒有辦法解析的。對他而言，廣大宇宙的存在，本身就是一個巨大的問號！其次，沙埃基還發現，單靠理性思維，並不能為他提供終極的答案。於是在五十歲的年紀，他決定接納上帝進入他的心中。他說：“是我的科學訓練，驅使我斷定：科學本身，並沒有辦法解釋這個複雜的宇宙。只有經由超自然的上帝，我才能明瞭存在的奧祕。”

科學尋求上帝

　　在此新舊世紀交替之際，有越來越多的科學家，在他們的專業領域中，体驗到神聖的奧祕和上帝的本質。1998年7月20號的《新聞週刊》(Newsweek)，在一篇名為〈科學尋求上帝〉的專題文章中，就報導了當代英美四位傑出科學家，他們對信仰的看法和委身：

　　其中的加州大學柏克萊分校教授查理士•湯斯（Charles Townes），是1964年的諾貝爾物理學獎得主，他和他的同事共同發現雷射的基本原則。他說：“身為一個虔誠的信徒，我深刻感受到……造物主的存在和作為。他遠遠超越了我的渺小，卻又時刻與我同在。”他認為近代科學家對於天象的研究，揭示了宇宙運轉法則中無限的智慧，這和他的信仰不謀而合。

　　第二位是耶穌會教士威廉•史托褚(William Stoeger)，他現任職於亞利桑那大學，並且是梵諦岡天文學會的會員。他在中學時代讀了一本關於古生物的書，開始對創世記的記載產生困惑。後來有位神父告訴他，用比喻式解經的可能性，他終於恍然大悟。

　　當代英國女科學家約瑟琳•波內爾（Jocelyn Bell Burnell），是旋轉星球（Pulsars）的發現者。她雖然不認為研究和信仰可以達到完全一致的地步，但她仍然覺得沒有信仰的人生是極其孤寂和恐怖的。

　　最後一位，是傑出的物理學家約翰•波金豪(John Polkinghorne)，他於1982年按立為英國國教的牧師。他對上帝的信仰，是建立在涵蓋於宇宙中的智慧和目的上。他認為：如果抽象的數學能揭穿宇宙的奧祕，那就表示了造物者的理性層面；而自然界中生命和思想、意識的結合，則顯明了創造的目的。

額西爾的宇宙創造日

　　其實，在西方歷史上，科學和信仰一直維持著脣齒般的關係。雖然早在十六、十七世紀，科學革命濫觴之際，哥白尼、伽立略和克卜勒曾經精確的推測出，以太陽為中心的天体觀，這與當時教會所支持的地動說大相逕庭。但是，他們三人均為虔敬的基督徒，堅信他們新發現的世界觀，與上帝的能力和神性並無任何衝突之處。

　　科學和信仰的分裂，始於十八世紀法國啟蒙主義盛行之後。然後在十九世紀，達爾文出現後，“上帝”和“科學”的決裂，成為大眾所接受的“文化迷思”(Cultural Myth)。然而事實上，從歷史的角度來追溯，他們之間的關係並不是那麼簡單和絕對。

　　科學和信仰分道揚鑣的關鍵之一，在於對聖經中創世記的理解和詮釋。因為許多科學家和基督徒對於聖經創世記第一章──神創造宇宙的實際年代，有所誤解和爭議；導致一般科學家覺得基督教荒誕可笑，甚至違反理性、邏輯。

　　爭端的起因，源自1642年，當劍橋學者約翰•萊富（John Lightfoot），以權威性的口吻，提出西元前3928年的9月17日為宇宙創始日。數年後，愛爾蘭大主教詹姆士•額西爾（James Ussher），將此日更正為西元前4004年的10月22日。在此之後出版的聖經英王欽定本（King James Version)，就正式採用額西爾的日期，作為創世記的註釋，甚至標題。

　　當時許多的信徒，沒有辦法辨認到底哪個是聖經原文，哪個是後人的註釋，所以額西爾的宇宙創造日，就根深蒂固地刻印在不少認真、虔敬的新教教徒的心中，長達150年之久。

　　萊富和額西爾所斷定的宇宙創造日，是根據兩個主觀的假設：（1）聖經中所記載的家譜，沒有任何省略之處，（２）創世記所記載的創造天數，是連續不斷的24個小時。結果，額西爾的日期在1905年正式被約翰•史脫特(John Strutt)推翻。因為史脫特研究岩石的年代，確定有20億年。

一“日”之爭

　　其實，不少早期的的基督教教父和聖經學者，都主張比較古老的宇宙創始日。這些人包括第一世紀的猶太歷史家約瑟夫（Josephus）；第二世紀的主教和殉道者愛任紐(Irenaeus)；第三世紀教父俄利根(Origen)；第四世紀的教父巴西流(Basil)；第五世紀教父奧古斯丁（Agustine）；以及之後第十三世紀的義大利神學家阿奎那（Aquinas）等。所以早在十九世紀的天文學、古生物學和地質學等各學科發展以先，這些基督教史上的權威人士，對聖經中創世的記載，就有了較寬廣的認識和解釋。

　　其中頗具代表性的，是偉大神學家奧古斯丁：他並不贊成完全按字面來解釋創世記的六日創造。奧古斯丁提出：創世記所記載上帝創造的時間，並非指普通連續性的每一日。他覺得上帝創造萬物，並不是直接依照時間流程來排列；而是根據不完全明確的程序和關聯。他主張有些創造是以完整型態出現，而另外一些則是隨著時間的發展而形成。

　　但是在1919年，因著世界基督徒基要派協會（World's Christian Fundamentalism Association）在費城的成立，許多基督徒從此被囿限在一種狹隘的科學觀內，落入了作繭自縛的陷阱。此協會不僅強調神的創造和人的墮落，它還將額西爾的宇宙創造日，提升到與聖經同等的權威地位，並要求信徒完全接受。同時，此協會反對生物界任何程度上和區域性的演化過程，並將演化論和邪惡化上等號。

　　美籍加拿大裔物理､天文學家休蘭•駱思（Hugh Ross）博士，在他的著作《上帝的指紋》（The Fingerprint of God）中，強烈抨擊基要派協會的立場。駱思曾經在加州理工學院，做過半星球体和銀河的博士後研究，現在則全心投入重建科學和信仰關係的事工。

　　駱思認為，創世記的第一章記載神在六“日”之內，從一片“空虛混沌，淵面黑暗”之中，奇蹟似地創造出適合人類居住的棲息所。對於這個“日”，該做何解呢？到底是指廿四小時，或是數百萬年的時段？經過駱思詳細分析聖經中其它相關的經文，他相信創世記中的日數，為相當長的一段時間。他的重要論點有四項：

　　（一）研究聖經中其它的日期，我們發現這些日期的程序，具有顯明上帝高超的計劃和至高無上的權威的寓意。例如《但以理書》9:24-27，就是一個闡述彌賽亞降臨的時間表。而《啟示錄》8-9章，則揭示基督二次降臨之前的連續災害。

　　（二）希伯來文的“日”字，基本上可以有四種解釋：1從日出到日落，2從日落到日落，3光陰，4特別的時期。

　　（三）《創世記》2:4“創造天地的來歷，在耶和華造天地的日子……”，在這裡希伯來原文是“世代”，而且有複數的意思。

　　（四）聖經作者經常用山嶽或是“世界的建立”的長遠年代，來比喻神永遠的存在。例如：《箴言》8:22-31。

　　同時，現今有越來越多的保守派聖經學者，認同“神所主導的演化”──就像科學界一切物質的變化過程，都是由造物主在設計和掌管。而且，他們認為創世記是一本闡明神和創造物之間的關係，多過於對宇宙創造提供科學和歷史解析的文獻。這正符合了一位紅衣主教之言：“解釋天体如何運行，並不是聖經的原意；指導人類如何進入天國，才是聖經的初衷。”

　　不論如何，當有限而脆弱的人類，想要明瞭宇宙的奧祕時，無論是從科學還是信仰的角度，一種仰望、崇敬的態度，或許是有益的吧？！□

　　作者在美國獲文化人類學碩士，現住美國洛杉磯。

　　編註：有關宇宙創始日及地球年齡的問題，篤信創造論的基督徒科學家有不同說法，詳見本刊第13期11-13頁《有神論的創造觀》，讀者可上本刊網頁閱讀：www.oc.org。