臨 風
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很奇怪地，在這科技掛帥的時代裡，各種形式的靈性追求竟然大行其道。這是“後現代社會”的現象，是理性主義下的“現代社會”所無法想像的。今天的靈性追求，無論中外，都已經超越了“民間宗教”那種求神拜佛、祈福求壽的境界。而且似乎越是搞高科技的人，就越是對靈性追求有興趣。 例如，90年代紅透一時的“禪宗大師拉瑪（拉瑪為神袛）”（Zen Master Rama）Friederick Lenz博士，就是一個電腦企業家。他的靈性追求講座雖然索價五千美元，還是場場滿座。他有一本書（Surfing the Himalayas, 1995）曾高居暢銷書排行榜前列。當年Novel公司總裁Bob Frankenberg和芝加哥職業籃球公牛隊教練杰克遜，都對之讚不絕口。 李洪志的法輪大法也有類似的特點。法輪功以“宇宙最高特性：真、善、忍”為根本，修練心、性。其中“法輪是有靈性的高能量物質体，每天24小時旋轉不停，自動幫助修練者練功”。一個高科技的頭腦或許無法了解，“物質体”怎能是“有靈性”的？它又是如何可以自我旋轉，不停自動地“以法練人”？但是練功者本著“誠則靈”的態度來“修”、來“練”，總以為必是“受益無窮”的。 法輪功自稱其社會效果是：“道德昇華，處處做好人”，“心性提高，袪病健身”，及“對社會負責，做有益社會的人”。儘管我們對這套修練大法持疑，但它的確比傳統的民間宗教高明。 今天最受歡迎的“大師”莫過於Deepak Chopra了。他綜合印度教、佛教和基督教的“各家之長”，加上許多科學的用語，傳講內在醫治並追求上帝。許多大型企業的主管“退修會”都高薪請他演講，協助群体共同超越、突破瓶頸。他的教導要幫助人尋找快樂，追求愛，認識生命的意義，獲得內在奇妙的充實感，和免於懼怕。 去年，他的新書《如何認識上帝》上市，達賴喇嘛還曾撰言：“我恭賀Deepak Chopra博士了不起的著作，他用科學的方法來討論靈性的問題，讓許多人得益。”對“消費者”而言，這種包裝精美、“立時見效”的快樂（feel good）靈方，正合口味。《時代雜誌》推崇他為廿世紀“一百個英雄和圖像”（one hundred heroes and Icons）之一，是“另類醫療”的“詩人先知”。 如果我們把各種後現代的靈性追求作一個比較，就不難看出它們的共同特性： 1. 都有超越物質、追求靈性昇華的傾向，承認人理性面的有限。它們對上帝常用“無限能源”（infinite energy）和“永恆智慧体”（eternal intelligence）來描述。上帝是無所不在，但也是沒有位格，沒有屬性的。嚴格地說，這種上帝是人心靈的產物。他是否客觀存在，他對人類有什麼期望，其實都不重要。 2. 注重（身体和心靈的）醫療功用，並不在意所信賴的是否是可檢驗的真理，或是否有歷史性、和學術上的根據。許多醫院和醫生現在都接受這種“另類醫療”。 3. 雖然有少數是利用心智控制（mind control），但多數是“新世紀”（New Age）式的雜碎信仰。它們兼容並蓄，互不排斥，對使用者友善（user friendly）。這種大拼湊的模式正是後現代文化的特點。其靈性的追求，可與社會上的多重文化與多重價值和平並存。 4. 都是由人主導的心靈旅程。基本上相信人是善良的，是可以通天的。人是信仰的開始，也是它的終極目標。甚至信仰所產生的利它性都是建築在自我實現的基礎上。 5. 對大自然，對環境保護，對個人自由和權益非常地注重。除此之外，並沒有絕對的道德指標，沒有社會的要求（social mandate），對社會道德風氣也沒有什麼貢獻或指導。靈性的追求乃是自我實現的工具，是內向的。 雖然後現代的靈性追求與基督教有些共同現象，但它們有著根本的差異。基督教認為，第一，有限的人，縱使有宗教心，也無法真正認識上帝。是這位有位格、有情感的上帝來尋找人。第二，人必須認識自己雖然有善良的一面，但更是殘缺無助、墮落的被造者。第三，由於上帝的恩典，耶穌基督在歷史上的受死和復活，滿足了神公義的要求，代替了我們的刑罰，使接受的人能夠坦然來到上帝面前。是的，我們有真實的靈性經驗，是人在造物主面前敬畏的感應，是它向的。 今天許多人把基督教當作自我實現的手段，或單單用以尋求情緒上的發洩。但願人不將真神當作假神來拜，基督教不是後現代的產物，也不可能是。□ |