文/華 予 圖/張煌緒
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今生再好，不過曇花一現、好景難長。神雖然不可見，卻比可見的世界更為真實、更為美好、更為可靠。信心如同一台電視機，將神所啟示的豐盛生命和榮耀天國，五彩繽紛地呈現在眼前，讓你“看見”。 牛頓是十七世紀偉大的科學家，對于物理、天文和數學都有卓越的貢獻。他所創立的力學定律，奠定了經典物理學的基礎。這些定律雖然是描述物質世界的規律，但對于我們考慮有神無神的問題，也有很大的啟迪。 一、慣性定律 慣性定律，即牛頓第一定律，描述物体在外力總和為零時，將一直保持均速直線運動或靜止狀態。意即，在這一條件下，靜止的物体繼續靜止；運動的物体，則將永遠保持勻速直線運動的狀態。這一定律的偉大，在于指出了動與靜之間的相同之處和不變之處，糾正了自亞里士多德以來的錯誤觀念，即認為物体之所以運動是由于力的作用。 嚴格說來，這一定律是無法用實驗証明的。因為即使外力的影響等于零，也不可能提供無限長的軌道，將實驗無限地持續下去。 無限好像一道天塹，使人難以逾越。宇宙、人生似乎都循著有限的軌道──歷史有限，人生有限，宇宙有限，理性有限。歷史之前還有故事嗎？人生之後仍有生命嗎？宇宙之外別有天地嗎？理性之上更有悟性嗎？人要插上什麼樣的翅膀，才能夠超越有限、飛向無限呢？ 無限好像一個謎，困擾著古今哲人、學者。亞里士多德在其《物理學》一書中，認為物理學家有責任去探究：（1）無限是否存在？（2）如果存在，無限是什麼？ 他分析畢達哥拉斯和柏拉圖等學派的觀點，試圖從物質、物質的屬性和可感知的大小等方面，証明無限的存在，卻是不能。但他清楚知道，如果假定無限不存在，又將導致許多不可能的結果。進退兩難的他無奈地說，無限是潛在的，而不是實在的。 有限的人類，面對無限，明智的做法是正視其存在，而不試圖証明或否認。這正是大多數科學家的態度。伽利略認為無限並非不合常理，只不過遵從不同的法則而已。牛頓與尼布萊茲創立的微積分，則將無限在數學上的應用，推向新的高峰，成為數學史上一個里程碑。從此無限在數學國的地位更加鞏固，雖然哲學家仍不時地對其身份是否合法提出疑問。 數學家沒有証明無限的存在，即使要給它下一個大家一致同意的精確定義，恐怕都難。但如果因為無限難于定義又無法証明，就將它趕出數學王國，對于數學及其相關科學的打擊之大，將如雄鷹折翼。 同樣，神作為宇宙中的“無限”，也是科學既不能証明，也不能証偽的。對于神，唯有憑信心接受或不接受，如同科學家憑信心接受或不接受無限。數學少了無限是不完全的，人生離了神也是不完整的。 雖然神的存在不能用科學、理性去証明，但如果假定神不存在，則必然導致許多荒謬的結論，如哲學上的荒謬主義、虛無主義等等。如果至善的神不存在，人為什麼還要持守美善呢？如果道德沒有一個支撐的理由，持守道德還有什麼意義呢？如果道德只是相對的，將來的人看現今的道德，是否會覺得迂腐可笑呢？ 若是我們能憑信心承認神是無限的，神的慈愛、智慧、能力都是無限的，我們就必得承認，神遠遠超出理性和想像。明白神的無限性，就不會用初等數學去試圖理解他。 牛頓謙虛地說自己是站在巨人的肩膀上，而你若相信，神便是站在高山之巔，藍天之上。從此，地平線不再成為局限，有無盡的高瞻遠矚；死亡線不再成為大限，是永遠的出死入生。 藉著信心的翅膀，人能夠衝破牢籠，撲向神無限永恆的懷抱，在聖潔的藍天自由翱翔。憑著信心的飛躍，理性能夠衝出狹隘的死水，歸回智慧悟性的源頭，在真理的大海任意遨游。從此，有限連于無限，死河變為活水，天塹成為通途。 二、加速度定律 加速度定律，即牛頓第二定律，描述外力與物体運動變化的因果關係，即物体運動狀態的改變起因于外力的作用。狀態變化是結果，而外力作用是原因。 所以，當我們看到物体運動狀態發生改變，如蘋果從樹上落下，就知道有外力作用在其上。 一切變化皆有其因。同樣，萬物之始亦是變化，即從無到有的變化，因此必有一因。比如一台電腦的產生，一本新書的問世，乃至宇宙人類的起源。 現代科學發現宇宙不是永存的，而有一個開始。那麼宇宙萬物之始，其因是什麼呢？科學家提出大爆炸理論，認為宇宙有一個驚天動地的開始。但是這樣一個井然有序的宇宙難道是未經設計的嗎？這樣一個具有理性和道德的世界，難道是出于無理性、無道德之因嗎？ 聖經清楚告訴我們，宇宙萬物和人都是神造的（《創世記》第一章）。在有宇宙以前，神已在那裡，設計好天地萬物的模式；在有歷史以前，神已在那裡，撰寫著亙古神奇的故事；在有人類之前，神已在那裡，製定了道德倫理的規範。 然而有人難以接受神的存在，于是要問：“如果人是神造的，那麼神又是誰造的呢？”這個問題看似順理成章，其實不然。聖經卻是告訴我們，神是無始無終、自有永有的（《出埃及記》3:14）。如果不相信神是自有永有的，就必然要相信自然（至少大爆炸所需要的能量）是自有永有的。也就是說有一個外在于這個宇宙的自然，是自有永有的。如果這樣一個自然的自然是可能的，那麼自有永有的神為什麼不可能呢？ 另外，如果神是無限的，那麼神就不可能是被造的。亞里士多德有一句話說得很正確：無限不可能有一個來源，否則無限就不再是無限，那來源就成為其限。無限既不能被造，也不能毀滅。 再退一步說，如果因為人是被造的，推出神也一定是被造的，那麼有兩種可能： （1）非循環過程。假定有一造神者，然而造神者又是誰造的呢？依此類推，我們可以一直問下去。既然“無限”已被否定。那麼推下去總有一位不是被造而是自有的。所以神自有永有並非不可思議。 （2）循環過程。比如說，神造了人，人造了電腦，而電腦又反過來造了神。顯然事實不是這樣，神若造了人，必先于人，人卻受限于時間，所以這一反覆的循環過程不能成立。 所以，我們可以相信，有一位自有永有的神，智慧的神，獨一的造物主，是宇宙萬物之因，卻沒有什麼可以成為其因。 三、萬有引力定律 蘋果從樹上落下，幾千寒暑，春來秋往，人們視而不見、見而不怪；聽而不聞、聞而不問。唯有牛頓慧眼獨具，透過落体看見引力，發現了萬有引力定律。 根據這一定律，我們雖然看不見地球對蘋果的引力，但地球的引力場卻是充滿周圍空間，使蘋果落下，也使月亮升起。如今，蘋果依然落下，明月依舊升起，故知地球引力仍在，雖然我們依然看不見。 是故，有人說，如果我看見神，我就相信，是太過自信了。人眼有限，不能看見的情形太多： （1）瞎眼──在靈魂問題上，人常常是瞎眼的。不過，如能認識到這一點，心眼就打開了，就能“看見”自己罪惡，知道需要上帝的拯救（《約翰福音》9︰41）。 （2）黑暗──如果沒有光，一片黑暗，當然就看不見。耶穌說︰“我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。”（《約翰福音》8︰12）那不肯跟從耶穌的，就是在黑暗中一無所視的人。 （3）不透明介質──我們讀聖經，心裡卻是剛硬不信，就難以明白，好像蒙著帕子，看不清楚聖經在講什麼。（《哥林多後書》3︰13） （4）分辨率有限──太遠或太小都看不見。沒有人看見宇宙的邊緣在哪裡，也沒有人看見科學家所說的基本粒子。科學家自己也沒有見過。有誰是看見了，才相信這些基本粒子的存在呢？對信仰也是如此。 （5）敏感度有限──所有的電磁波當中，人眼可見的只是非常狹窄的一段。如果我們面前有一台接收靈敏的電視機，就會看見原來眼前那透明的空氣中，竟然隱藏著千奇百怪的圖像，傳遞著光怪陸離的信息。可想而知，我們周圍不知道還有多少信息，我們看不見。 （6）不看──對基督教懷有成見和偏見，不屑一顧，找出各種藉口閉目不看，當然就更不可能看見了。 除此之外，還有許多看不清楚、看不明白的情形。如心不在焉，走馬觀花，視而不見。于是只見現像不見本質、只見枝葉不見根本：于是只看見世人最終都走向死亡，卻看不見這背後是什麼力（律）在起作用，不明白原來是罪的律使人不能自拔、自救，至終滅亡。 更有甚者，還會產生錯覺，誤把表像當作本質，影像當作實体。人常常急功近利，看現世比永生更重要，看地上的事比天上的事更重大，就像看月亮比星星要大得多一樣。甚至認為今生就是一切，井口就是全部的天空，天堂不過是自欺欺人、毫無影子的事。 于是，賺錢迫不及待，卻無暇顧及永生。不想一想人的生命其實不在自己掌握之中，還有多少時日，將要面對那看不見的另一個世界？ 君不見，明麗的白日使人近視，看不見燦爛的群星；耀眼的金錢使人迷目，看低了永生的價值；紛亂的世像使人蒙蔽，看不清靈魂的實際；屬世的知識使人盲目自大，看不見自己的無知，反將神的智慧看為愚拙。 總之，眼見有限，有虛，亦有誤，甚至有詐。但如果我們的心敞開，心靈的眼睛就打開了，就能夠“看見”自然中處處留下了神的指紋，如同牛頓能夠“看見”那不可見的引力一樣。聖經告訴我們，“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。”（《羅馬書》1:20） 所以從可見之物的奇妙、萬物運行之不紊，就應該明白這一切背後，有一位智慧全能的上帝創造和管理。 當心靈的眼睛打開，就能夠明白，原來可見的只是現象，是暫時的，而不可見的才是本質，是永遠的（《哥林多後書》4︰18）。今生再好，不過曇花一現、好景難長。神雖然不可見，卻比可見的世界更為真實、更為美好、更為可靠。使我們能夠看見那不可見的，就是信心。信心如同一台電視機，將神所啟示的豐盛生命和榮耀天國，五彩繽紛地呈現在眼前，讓你“看見”。 耶穌說︰“那沒有看見就信的有福了﹗”（《約翰福音》20:29）□ 作者來自江蘇，現在美國德州工作。
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