带土移栽

自从1995年重生以来，笔者的教会生活和牧养工作，基本围绕着一件事情 在北美大陆同胞中植堂。这篇文章，是几年来笔者在北美大陆基督徒中间植堂的生命总结。

教会－－灵命生长的环境

植堂就是从无到有建立教会。生命生长要有环境。基督的身体（教会）就是基督生命的载体和（正面的）环境。离开了基督的身体，没有一个人，可以仅凭自己而领受基督的生命。

生命怎么能活在身体以外呢？不经过基督的身体，谁能接触到基督的生命呢？如果没有教会的传承（纵向）和连接（横向），一个有限的人就无法领受神的无限生命；如果没有教会（有组织、有实体的灵命整体）的保护，个人也无法抵御世界（有组织有实体的罪性整体）的侵袭。

植堂就是建立灵命生长的环境。因为：一方面，个人是受环境影响的。1.单纯的个人，不可能战胜环境的整体力量。越是不成熟者，其生命对环境的依赖程度就越高。

2.无论是理性，还是灵性，在化作感性的实体力量之前，对于生命来说，都是空的。

对个人而言，实际感性作用的综合就是环境。由此，植堂的目的，不是建立一个一个的个人，而是建立一批人，这批人构成了灵命生长的环境。

植堂的方式，主要不是说理或空的祷告，而是生命的整体交流。“道成肉身＂，表明耶稣基督并不是仅凭空空说教（道），或藏在天上祷告，就把福音带到世上。感性的实体生活，是“道＂和“灵＂可以作用于生命的关键。

另一方面，环境不是由个人组成的。存在于环境中的个人，就是环境的一部分。造就个人，就是建立环境（教会）。这里所说的“造就个人＂，并不是一个一个单独地造就个人，然后，被造就的诸个人就自然地组成教会（环境）。而是“成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体＂（《以弗所书》4：12），建立灵命得以生长的环境。

“造就个人＂，不是造就独立的个人，而是造就能够履行该环境所要求之职能的圣徒。甚至在灵命环境尚未完全建成以前，造就个人就必须以要建立的环境为蓝图。

由此可见，植堂就是建立灵命环境和造就个人灵命的总和。被环境决定的个人又决定环境，而被个人决定的环境又决定个人。如何把握两者互动作用的分寸，是植堂工作的关键之一。

例如，根据现有个人的灵命状况，安排教会可行的结构和事工。或者按照教会整体水平，对个人提出适宜的要求。不要建立某项事工，实际上却没有个人成熟到可以承担；也不要对个人提出一项要求，而教会的整体环境却不能给予支持。

结构和核心－－环境的要素

结构服从该生命体生存的目的，并由此而决定该生命体存在与发展的趋势。教会内在结构，当然是为了促进生命的成长。不过，教会里面并不是只有纯粹的基督生命，进入教会的都是罪人，即便是蒙恩的罪人。组成教会的人，既有恩典的基督生命，又有残留的罪性遗迹。

从而，教会内部已经包含对立。在生长的意义上，存有自我发展的抑制因素。教会作为环境，也具有了正面和负面的双重影响。

教会的结构（无论具体形式如何），在本质上，都是一个单向的阀门：这个阀门永远保持和加速基督生命的流通，却阻止和减少罪性的交流。教会正是通过自身这一结构的不断加强，消减内部的抑制因素。什么时候这一结构在教会的实际生活中建立起来，什么时候教会就算立起来了。

教会的结构，保证灵命高处向灵命低处浇灌。而教会结构的实现，取决于教会里具有灵命高处。如果教会完全是一片灵命洼地，那么，无论有什么结构，都不会有生命的浇灌。换句话说，有结构，也是空的。

这个灵命高地，我们通常称之为“核心群＂（core group）。一个教会是否立得住，就看核心群是否大到可以推动整个教会。

植堂就像在倾斜的雪地上滚雪球。不管有多大的外力推动，若非有雪核，就不可能滚出雪球。如果雪核过小，当外力推动停止后，也会因阻力而停滞。只有当雪核大到一定程度时，在外力推动停止后，它还会凭自身的重量保持前进的速度，在滚动中不断变大，并加快滚动的速度。

教会也是一样。在核心群达到一定的份量边际以前，外力如果停止支持，教会会死亡。而当核心群超过了这个份量，教会就会以良性循环的方式自我增长。

在北美的境遇中，核心群的数量边际，通常是十个家庭，或者二十五个正式的会员。当然，这个数量必须是有质量的数量。这里说的“质量＂，是指灵命的成熟程度。无论是“十个家庭＂，还是“二十五个会员＂，都必须是基本合格的基督徒。当这个核心群建立起来，教会作为灵命的环境就基本形成。

带土移栽 核心的移植

“带土移栽＂，是笔者于2000年在加拿大巡回布道时，观察加拿大粤语教会培植国语堂的经验，并回顾自己植堂的体会提出的。意为把一块改良到相当程度，并且有机连接在一起的熟土（即成熟基督徒），连同生命的苗（即基督生命），一齐移栽到青石板（即待植之地）上。当时，笔者正在纽约“青石板上种庄稼＂（即试图凭空造就出一批同工）。但是，几年的实践证明，这条路行不通。

如前所述，在教会里有两种循环。一种是正效应的循环，这就是基督生命的交流；另一种是负效应的循环，就是罪的彼此影响。

在一个健康的教会中，正效应的循环绝对压倒负效应的循环。如果负效应的循环严重干扰正效应的循环，教会就出现问题。若是负效应的循环抵消甚或超过正效应的循环，教会就出现生存危机。

在北美大陆同胞中，植堂的困难，在于正效应循环的资源不足。植堂是向无（灵命）处收取，即在罪人中建立基督的身体。因此，不具有一般教会的优势，即已确立的灵命环境对罪人的影响力，对植堂而言，是仍需建立的。

好在被植之堂，并不是一个封闭的系统，它开放性地与基督的整个身体相连。其他教会常供应植堂所需的合格基督徒。或是本地的基督徒自发地开始植堂的程序，他们的生命肯定先已在一个已确立的灵命环境里栽培过。因此，被植之堂不是自我发展的产物，而是恩典的结果。“

“带土移栽＂中待解决的重要问题，是什么样的临界点，才使植堂取得最大的边际效率？换言之，有多少合格的基督徒，才能构成一个灵命环境，使教会确立和发展？

从某种意义上说，所有的植堂，都是“青石板上种庄稼＂。然而，“青石板上种庄稼＂，也有不同的方法。九十年代，大多数美国华人教会在大陆同胞中植堂的方法，是向青石板（罪人）上撒几粒种子（一或两位牧者或同工），和一些浮土（尚不成熟的大陆基督徒）。这种植堂方式虽具有微小的土壤改良作用（生命改变力量），但不足以创造出生命得以生长的稳定环境。主要的原因是，具有基督生命的人，数量达不到形成良性环境的临界点，从而，罪的负效应成为环境中的主导力量。

具体地说，就是：1.在此类植堂过程中，一或两位成熟基督徒的榜样和事奉，在教会内部得不到支持和反馈，其工作的效果，在很大程度上被罪的负效应吞没，不能在教会内部形成生命的良性循环。

同时，他们本身由于长期过量付出却得不到补足，或迟或早会因过分透支而被拖垮。绝大多数以此方式在大陆同胞中开创教会的牧者（无论来自大陆，或台湾），都已经或正在准备离开该教会，这已经是一个事实。

2.有些基督徒参加此类植堂，是因文化背景，而不是灵命程度。由于其灵命的不成熟，不知不觉中，在教会中罪性的输出多于生命的输出，造成的负效应大于正效应。如此他们形成了假象的核心群，即在表面上构成了教会的核心，但在实质上，根本不足以支撑整个灵命环境。当核心群只是一个生命假象时，教会就不可能不出现危机。

此类基督徒出现严重问题，并引起教会的生存危机，已经成为此种植堂方式下的必然现象。这不能简单归因于他们的罪性，而应当看到此类植堂方式，把他们放在了一个罪性更容易发展和爆发的位置。

3. 在此类教会中，核心群既低于合格基督徒的水平，而新受洗的基督徒又以之为标竿，从而，其生命的成长，已经先天地被局限在合格基督徒之下。

作为蒙恩的罪人，基督徒生命在低水平上交流，并不意味着其罪性也会在低水平上交流。而是恰恰相反，没有基督生命的制辖，罪性反而会更大地发作。

在此境遇中，数量的增加，只会加大教会增长的负效应。此类植堂的结果，往往与植堂的目的大相径庭。植堂本来是要造就基督生命的群体，使进入该群体的罪人改变。而此类植堂的结果，却是使罪性在教会里结成了群体，形成了环境，从而，不仅阻断了新进入者生命的发展，而且也耗乾了少数灵命成熟者的力量。

如果耗散的力量大于土壤改良的力量，浮土会流失，种子也会枯萎，而青石板还是青石板－－甚至情况可能更坏，经过一次灵命的免疫，青石板上结成了伪知识的保护层，真正的生命便更难在他们中间扎根。

“带土移栽＂是把一块改良到相当程度，并且有机连接在一起的熟土，连同生命的苗，一齐移栽到青石板上。这块熟土要大到具有一定的自我支持和自我循环的能力，从而，具有抗耗散的自我凝聚力（使好土不流失），和自我发展（变石板为好土）的内在驱动力。要注意的是，这块熟土不应大到无需外展就可以形成自足的环境，它只是一个需要向外扩展，才能最后完成自身的核心。

在质量上，必须是熟土，即合格的基督徒。有些教会把有问题的人推出去植堂，或任有热情却尚不成熟的人出去闯荡，这显然不是明智的策略。在已确立的环境里还不能正常成长或尚需时间成长的人，到没有环境的地方去建立环境，这不但不会有收获，而且几乎可以肯定，会将本也赔进去。送人出去植堂，不是把富余的或不要的给别人，而是要我们把生命中好的拿出来。

在数量上，“十个家庭＂或“二十五个会员＂，可以说是最佳效率的边际。少于这个数量，效率就以次递减，直至递减到临界点以下，生命的推动力不再能克服罪的阻力；大于这个数量，效率也依次递减。若已大于某个临界点，教会就会因完全自足，而失去了植堂所需的向外张力。所以，“带土移栽＂，指的是如何通过移植有质量、有数量的核心群，而保证植堂所需的、持续的推动力。

他山之石 必要的借重

在北美大陆同胞中植堂，是在一个亚文化族群里，建立第一代基督徒的堂会，从而，是跨文化的宣教。这意味着，必须有其他亚文化族群的成熟基督徒，为之付出代价。第一代基督徒不能自己造就自己，需要有人作辅助他们生命成长的环境，至少是作建立这种环境的核心。

北美大陆基督徒作为一个群体，至少还需要十至二十年，才能成熟到带领别人的程度。生命成长是需要花费时间的，而且，作为第一代基督徒，北美大陆基督徒的生命成长速度，会比该地区其它亚文化族群的基督徒要慢（笔者认为，九十年代关于大陆基督徒迅速成长的神话，并不符合教会的实际状况）。原因有三：

1.先天不足

笔者回顾自己所牧养的成长较快的来自台湾的基督徒，发现在他们受洗之前，神已经在他们身上做了很长时间的预工。有些人尽管只受洗两三年，但生长自虔敬的基督徒家庭，一两岁就参加教会的儿童主日学，从而，受洗时已经实际进入教会生活二十余年了。

有些人则有亲戚，朋友，同学，同事是基督徒，由此，在受洗前，已经长年受到基督徒生命榜样的影响；有些人因校园里有公开合法的团契，所以，以作好孩子的心态，参加过团契生活数年；有些人已经常年阅读基督教作家（如李家同，杏林子，张晓风等）的作品，因这些作品已是文化的一部分。

而大陆第一代基督徒，就少有此类经历。他们是在真正的空白之地，开始自己的灵命历程。

2.后天的实际生命资源缺乏

这里说的生命资源，不是指外在的东西，而是说真正的生命接触。首先，一个初受洗的人因文化的亲和力，会较多地接触出自同一文化的基督徒（当其灵命成熟以后，情况会改变）。

在基督信仰传入历史较久的文化中，必因积累而出现较多成熟的基督徒。这就给初信者提供了较好的生命交流环境，同时，也提供了较高的生命的标竿。人往往习惯与来自同一文化的人相比较。例如，来自香港和台湾的基督徒，因群体中有较多生命成熟者，生命较浅者就有了较高的榜样。

而第一代大陆基督徒，作内部生命比较时，就常只能以彼此较浅的生命作标竿。当要求大陆基督徒生命成长时，常常听到他们说：“我们和香港、台湾来的人不同。＂这正证明了大陆基督徒作为群体的灵命标竿，较其它亚文化族群低，而原因正在于，没有足够数量的成熟生命，将标竿提起来。

3.初期事工的幼稚

在一种文化中建立第一代基督徒，事工在初起时总要有一个摸索的阶段，总不免有失误和不足。北美大陆人事工中，理性主义为主导的最初十年，以及其后以后现代主义为背景的灵恩现象，都显示出该事工的不成熟。而一个不成熟的事工，断难栽培出成批的成熟基督徒。

在康州新港植堂期间，笔者由于幼稚和骄傲，忽略了神给的一个重大恩典，就是笔者教会中，一直保持着百分之十五左右来自台湾的基督徒。当时，这批基督徒为教会提供了主要同工和核心群的导向力量。

因为这一忽略，笔者在纽约植堂时，又有意识地尝试了一个“纯形态＂的大陆人教会（即牧者、同工、基督徒、慕道友，完全来自中国大陆）。几年的实践证明，该方式是一条死路。其关键问题在于不仅没有核心群，而是难以建立核心群。

所以，虽然笔者试图在三批大陆基督徒中建立核心群－－这些基督徒中不乏受洗年头长久者（每批里面都有受洗十年以上的人）－－但由于上述原因，他们的实际灵命与受洗的年头相差甚多。而且，每一批人都有其典型问题：

第一批人有明显的（行为上的）罪的问题，诸如金钱（在教会里面做生意，为赚钱而耽误教会的聚会和事奉），色情（涉足色情场所，在教会里讲淫言秽语），赌博等。

第二批人，涉及非行为的罪，即不肯做一个基督徒起码应当做的事情，如读经，祷告，奉献等。

第三批人只要管好自己，绝不肯实在地为教会和别人付出。

不管这三批人各自有什么问题，他们都具有两个特点：

（1）他们都有兴趣，甚至极为积极地，从事表面的事工，比如，上台领会领诗，担任有头衔的职务。

（2）同时却不尊重和顺服属灵权柄。

很多大陆基督徒参加甚至发起植堂，是因为误以为，建立教会就是做那些表面的事情。他们的生命成熟程度和教会生活的深入程度，都未足以使他们真正了解教会是什么，从而知道建立教会需要付出什么。他们以表面的事工，造成了假象的核心群，而又依赖这个假象，而拒绝真正的生命付出和改变。“教会不是靠我们撑起来了么？还要我们付出什么？＂、“我们的生命都好到了可以作同工了，还需要什么改变啊？＂

殊不知教会是生命的共同体，教会是要真正和实在的基督生命来支撑的。当年笔者曾将母会的会员标准，在所植的教会里向成批成批要求作同工的大陆基督徒出示，发现他们几乎没有一个人达到标准。然而，他们却仍然坚持要做同工。

当一群生命不成熟的人凑成一个教会的时候，就不得不使用原本不应事奉的人做工。但是，一旦他们习惯了只在表面上事奉，并以此而仅仅领受了事奉的表面价值后，再让他们做相应的内在生命转变就难了。

如果不是母会的有意安排（这种安排应包含着神的呼召和教会的筛选和陪训），主动去参加植堂的大陆基督徒，多有不能、不愿意在现有的教会里聚会的人。若是倚靠这些在现存教会有问题，甚至是从现存教会中分裂出来的人植堂，从根上就埋下了不服属灵权柄的种子。

但这还不是问题的真正所在。当会众完全由灵命程度普遍低的人组成，便会形成一种局面：几乎牧者或同工的每次教导，都会引起普遍的抵触。灵命的教导要求罪人生命的破碎，每一个人对此都会感到不舒服。

在一个健康的灵命环境中，被破碎的个人在周围多数人的榜样作用下，会意识到真理的教导和自我的破碎是正确的，从而，愿意服从神的真理而破碎自己。而在上述那种灵命普遍低下的境遇里，多数人不舒服，会彼此加强，最后形成群体效应，使每一个人都认为真理的教导是错的，而坚持罪性是正确的（“你看，除了那一两个人以外，大家都这样认为嘛＂）。

在此境遇下，教会作为环境的整体效应完全被误用。而这种误用不是偶然，是此类植堂方式的必然结果。

一些具体的建议

以上例子表明了目前在北美大陆同胞中植堂，需要借重其它亚文化族群之基督徒的必要性。以下则是一些具体的建议：

1.若由一个总会（宣道会、浸信会等）植堂，移植的核心群（至少其主体）应当来自同一母会，以保证异象的同一。

2.尽管移植的核心群，以来自其它亚文化族群的成熟基督徒为主导，仍然应当掺有一定数量的生命比较成熟的大陆基督徒。如此，一方面为这部分大陆基督徒提供了学习的机会，另一方面也使他们成为核心群自我复制的中介。

3.作为跨文化的宣教士，移植的核心群应当对大陆同胞的文化和心理有相当的了解，更重要的是，有愿意放弃自己的文化习惯而服事大陆同胞的心志（向大陆人，就作大陆人，为要得大陆人）。植堂的母会也应为之提供必要的培训。

4.每一个参加植堂的弟兄姐妹，都应当为之长期祷告，因为建立第一代基督徒的教会，要比普通的植堂付出更大的代价。没有神的保守，没有人可能坚持到底。□

本文是作者最近提交宣道会美国华人教会联合会的报告。□

作者来自中国大陆，现为纽约新生命华人宣道会牧师及NYACK神学院特约研究员。□

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