基要真理問答（三） 什麼是“因信稱義”？

問﹕根據基督教“因信稱義”的教義，如果一個人犯下滔天大罪，只要信了，就一筆勾銷；而如果一個人一輩子行善，但是到死也沒有信耶穌，他也不得救。這公平嗎？這樣的教義怎能叫人接受呢？

答﹕許多人對基督教“因信稱義”的教義，都有類似的誤解。其實，這也不足為奇。因為“一分耕耘，一分收穫”、“天下沒有白吃的午餐”，早已成為人類文化（尤其是中國文化）經驗的“鐵律”。違反這個“常識”的，我們往往就不容易接受。

從基督教教義史的角度來看，“因信稱義”，是馬丁•路德在其信仰歷程中一次脫胎換骨的經歷，從原先惶惶不可終日的痛苦，不知道自己的努力是否足夠賺取上帝的救恩，到因看見《羅馬書》（以下簡稱《羅》）1：17說的“義人必因信得生”這句話，突然領悟罪人唯有靠著上帝的恩典，藉著信心，相信耶穌基督，才可能被神稱為義（Justification is by grace through faith）的這個真理，使他的靈魂充滿了喜樂與安慰。這條他從聖經中所重新發現的真理，不僅是他個人信仰的突破，也成為十六世紀宗教改革的暴風中心，更促成了基督新教（Protestantism）與羅馬天主教（Catholicism）的分道揚鑣，它也是過去五百年來基督新教所肯定且不斷捍衛的教義。因此，我們可以這樣說，“因信稱義”是基督教信仰的核心，也是打開聖經整套真理的鑰匙，值得我們好好地來認識它。

一、什麼是稱義

請容我從基督教系統神學的角度來解釋這個問題（系統神學是一種研究聖經的方法，是把聖經中關于某一個主題的相關經文搜集在一起，然後整理得出關于這一個主題神所啟示的內容，以幫助我們避免斷章取義的錯誤）。

在聖經中，“義”（righteousness）是一個關係詞，代表人與神、人與人之間合宜的關係。“稱義”（justification）則至少有下面兩個層面﹕

1. “稱義”是一個宣告：

“稱義”是法律上一次性的行動，是法官依其職權，根據案件的事實，宣判一個人“無罪開釋”。在聖經中，“稱義”則有更深一層的涵義，是指上帝在其律法的層面赦免“罪人”（不虔不義的人，請看《羅》1﹕18，28-32，3：9-18），接納他們成為“義人”（與上帝有合宜關係的人），並且把過去與神隔離的關係永遠地轉回的行動。

上回（請看本刊70期第15頁）說過，“罪”的意思，是在言語、思想、行為這三個層面，違反了上帝的吩咐。假設你每天只犯了三個罪：一次是說錯了一句話，一次是想了一個壞念頭，另一次則是作了個壞行為，那麼，你的一生所犯的罪就至少上萬次。按照上帝的律法，我們就是十足的罪人，必須要受到上帝的審判，都配受死亡的刑罰。

但是，聖經居然說，上帝稱罪人為義人（《羅》4：5）。這不是很奇怪嗎？因為宣稱罪人為義人，本身就是一個“不義之舉”，是上帝的律法本身所禁止的（《申命記》25：1；《箴言》17：15）。而且，上帝作為一個“審判全地的主”（《創世記》18：25），是透知人心的法官，怎能知法犯法，作出如此不公義的判決呢？

果真如此，上帝要麼是一個不公義的法官，要麼是一個糊塗、失職的法官。這怎麼可能呢？因此，我們必須同時考慮稱義的第二個層面。

2. 上帝稱人為義之前，先使人“成為義”

上帝在宣判一個罪人為義人之前，作了一件人間的法官所絕對無法辦到的事。人間的法官，只能依據法律、根據事實來宣判這人是有罪還是無罪；但是上帝這位法官，卻先主動把屬于神的義、人不能靠行全律法達到的義（《羅》1：18-3：20）給予罪人，然後上帝再根據這個事實，作出公義的宣判。聖經說，這就是“神的義”了（《羅》1：17，3：21-26；《哥林多後書》5：21）。

因此，有些神學家說，上帝稱人為義的這個舉動是“公義的上帝，公正地稱不正的人為正、公義地宣告不義的人為義的方法”（The righteous way in which a righteous God makes an unrighteous people righteous）（註2）。

這是何等出人意外的舉動！那麼，上帝是如何辦到的呢？

二、上帝如何使人成為義

1. 耶穌基督完全的義是上帝使人成為義的基礎

上帝稱罪人為義，所以是一個公義的判決，其基礎是耶穌基督的義，而其根源則是上帝對人的愛。我們在前兩次說過，上帝創造了人，把人安置在伊甸園中，作上帝的代表，來享受上帝的祝福。而神對人的要求是要聽從、順服神的吩咐，來管理大地，並且榮耀上帝。但是亞當作為人的第一個代表，卻失敗了。

然而，上帝對人的要求卻從來沒有改變過。上帝知道人無法靠自己的行為來滿足上帝全部的律法，因此，上帝就使耶穌基督成為“末後的亞當”（註3），重新代表人類。他本身就是義者（《使徒行傳》7：52；《約翰一書》2：1），因著上帝對失喪的人的愛（《約翰福音》3：16；《羅》5：8），被上帝差派到這個世界，生在律法以下（《加拉太書》4：4），經歷所有的試探，卻沒有犯罪（《希伯來書》4：5）。他過了順服上帝的一生，完全滿足了上帝的律法對人的要求。這是耶穌基督所成就的完全的義。

2. 耶穌基督代替世人承受罪的刑罰

同時，上帝使耶穌基督代替世人被釘死在十字架上，承擔了罪人的罪責、償付了罪債，挽回、平息了父神對罪的忿怒，也就是成為我們的“贖罪祭”與“挽回祭”（《羅》3：25，8：3；《希伯來書》10：12；《約翰一書》2：2），滿足了上帝對罪必然要作的懲罰。

也就是說，該死的本來是我，上帝卻讓耶穌基督替我死了，並且把我們從律法對罪的咒詛中贖出來（《加拉太書》3：13），我們從此不必再受上帝的審判。因為耶穌基督所獻上的贖罪祭，雖只是一次，卻是永遠有功效的（《希伯來書》10：14），上帝會因此赦免我們過去、現在、將來一切的罪（《羅》8：1，8：31-39；《約翰一書》1：9）。

3. 上帝把耶穌基督的義“歸算”到我們身上

上帝又使耶穌基督成為我們的代表，把他所完成的義，歸算給我們（《羅》4：3-5，5：18-19）。“歸算”（charge/credit）是個商業用語。打個比方，耶穌基督的帳戶裡，沒有債，卻有無限的義，上帝就把耶穌基督帳戶裡的義歸算給我們，好像信用卡一樣，“歸算”在我的帳上（charge to my account），來還清我們所有的罪債。這正是歸算的意義。

聖經也用了“換位”的說法，來說明上帝如何使耶穌基督的義，成為我們的義。上帝使基督“成為罪身的樣式”（《羅》8：3），站在我的位子上，承受了原本應該由我來承擔的刑罰；而我在上帝的審判台前，是站在“義者”耶穌基督的位子上，享受基督該得的無罪宣判──因此我在上帝面前才能被稱為義。

也就是說，上帝稱我們為義人，是因為上帝把我們遷到他愛子的國度裡（《歌羅西書》1：13），使耶穌基督與我們聯合（《羅》6：5），因此，上帝看我們是已經“在基督裡”（《哥林多後書》5：17-19）的人，所以才能“稱我們為義”，我們才能獲得這個公正的判決，恢復在上帝面前的地位，與上帝和好。這就是“稱義”實質的涵義了！而聖經告訴我們，這樣的行動，是神主動的作為，因為如果不是上帝採取主動，像我們這樣“死在罪惡過犯中”的罪人（《以弗所書》2：1；《歌羅西書》2：13），是不可能主動去與上帝和好，也不可能藉著我們自己的“愛心”、或“功德”、“善行”來滿足上帝的律法對我們的要求的。這也是為什麼我們說“福音”是如此“大好的消息”的緣故，因為靠我們自己作不到的，上帝都替我作了﹗這是上帝出于他對人的大愛，所送給人的一個“禮物”！

三、人的責任──因“信”稱義

看到這裡，聰明的你也許會問，這也未免太便宜了吧！既然上帝什麼都替我作了，我就翹著二郎腿，等著上天堂吧﹗這正是很多非基督徒對“因信稱義”的誤解之處。從聖經本身來看，實在不容許我們作出如此的結論。且讓我們看聖經到底是怎麼說的。

稱義之道，很早就在聖經中被啟示出來了。舊約《創世記》說得很清楚，亞伯拉罕被稱為義人，是因為他“信”上帝（《創世記》15：6），也就是說，人被稱義的唯一方法，是“藉著”（through）信心，來領受上帝的恩典（《羅》1：17，3：21-28）。

換句話說，“信心”本身雖然沒有任何“功勞”，但卻是稱義所需要的“媒介”或“工具”。當我們把信心唯獨投注在耶穌基督身上（因為我們被稱義的基礎，完全是耶穌基督的一生所成就的“義”，而不是我們身上任何的“善”），真正地相信耶穌基督是為我們的罪死了、也為我們的罪復活了的救主，上帝就把耶穌基督的義，賜給我們。唯有在這樣奇妙的“互換”下，我們才能得到上帝的赦免與接納，這也是為什麼基督徒常說，如果不信耶穌基督就不能得救的原因。

真正被上帝稱義的人，是因為藉著信心“受洗歸入基督的死”，因此上帝就讓我們與基督一同復活（《羅》6：3，8），從此成為一個“新的創造”（《哥林多後書》5；17），靠著耶穌基督在我們裡面復活的生命，勝過罪惡的權勢對我們的捆綁，也用不斷感恩的心，“涌泉以報”。因此我們不願意再犯罪，願意作好事，不是為了賺取救恩，而是不願意再把耶穌基督重釘十字架（《希伯來書》6：6）。基督徒正是用這樣的信心起步，也繼續憑信心走在上帝為我們預備的道路之中，結出果子、生發仁愛（《加拉太書》5：6，22），表現出好行為（《雅各書》2：18），為上帝的愛作見證。《羅》1：17說，“本于信而歸于信”、“義人必因信得生”，正是這個意思。

親愛的朋友，“因信稱義”是何等奇妙的事！上帝雖然是個嚴厲的審判官，但也是個慈愛的天父，他主動與我們和好，親自替我們預備了洗刷罪名、擔當罪責的祭物──耶穌基督，好讓我們的罪得到赦免，並接納我們進入他為我們預備的天家，作他的兒女。你願意接受上帝所賜的這個昂貴卻又免費的禮物嗎？你願意憑著信心，接受上帝的恩典嗎？□

註﹕

1. 本文經文皆摘自《聖經新譯本》。

2. 約翰•斯托得（John Stott）著，李永明譯，聖經信息系列──《羅馬書》，校園書房出版社，頁81。

3. 這兩者（“首先的亞當”、“末後的亞當”）的對比，請參考《羅》5：12-21，《哥林多前書》15：20-49。□

作者為本刊執行編輯。□

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