OCM Vol25 Page28 Knowing Before Believing vs. Believing Before Knowing

　　認為理性和基督教信仰不能相容的人，通常有兩種成見，一種是對信仰認真， “ 沒有完全弄懂之前，我不願意輕易相信 ” ，一種是 “ 基督教的信仰根本不合理性，我不願浪費時間去了解 ” 。這兩種成見，第四世紀的神學兼哲學家奧古斯丁把它們歸納成一個很簡單的問句： “ 先懂再信，還是先信再懂？ ”

　　先看問題的前半：我們可不可能完全懂了再信？這一半比較簡單，因為信仰的主体是人，對象則是創造以及主宰宇宙萬物的神，所以信仰可以說是人是對全能的神的接受、信賴、和依靠，而不是人對人那種對等的關係。神無限，人的理智有限；神既然無限，就不是人有限的理智可以完全了解。

　　另外從人的角度看，理性也不是人的全部。人除了理性，還有感性，以及聖經所提的靈性。人生許多重大的決定，像婚姻、選擇專業等，往往感情的因素重於理性的考慮。感情的因素，甚至還常常重要到無可理喻。有個詩人不是這樣嘆息過嗎？ “ 問世間情是何物，直教生死相許！ ” 。而神更不只是一個道理，他是有意識，可以和人建立關係的神。基督教的根本要義，就是透過耶穌基督，和神建立這種關係。就像一個朋友，如果你只是客觀的從他的履歷表或別人的介紹了解他，你不可能真的認識他；同樣的，要真正地認識神，我們不能只靠了解有關神的知識。

　　所以，一方面我們不可能在理智的層次上完全了解無限的神；另一方面，光憑理智上的了解，我們也不可能真正地認識這位有個性的神。套句數學的術語，理智不是信仰的充分條件。

　　但這不表示理智不是信仰的必要條件，或者說基督教的信仰必須不顧理智而盲目地接受。相反的，真正的信仰，必須有理智的支持，否則不是信仰，而是迷信。

　　這怎麼說呢？一方面，在一些 “ 超理性 ” 的前提之下，基督教的教義並不違背理性。任何有組織、有系統的學問，都必須建立在一些明明可知，卻無法證明的前提上（稱 “ 公理 ” 或 “ 假設 ” ），如幾何學裏 “ 兩點之間最短的是直線 ” 這個道理，就不是經過邏輯證明出來的定理，而是一個大家都接受的假設，很多幾何的定理，就是靠著這個假設導出來的。社會科學更是如此，像經濟學一開始就假定人生以追求財富為目的，多一塊錢，一定比少一塊錢來得好。這個道理，無法證明，但若不先接受這前提，其他經濟學定理就推不下去。在這個層面上，基督教教義也是如此，它建立在 “ 神存在 ” ，以及 “ 神會向人啟示 ” 這些前提。這些前提雖然不能直接證明為真，但歷史上多少人試過，也沒有人可以證明為偽。這類道理，哲學家洛克稱為 “ 超理性 ” ，接不接受，都憑個人的信心。基督徒能夠接受，不但憑信心，也憑宇宙現象裏很多間接證據，以及自己主觀的經歷。基督教神學，除了這些 “ 超理性 ” 的前提外，用的邏輯推理方法，和普通的人文科學並沒什麼兩樣。所以基督教信仰，並不需要，也不能像迷信一樣地盲目接受。

　　另一方面，上面說到人不可能完全了解神，所以真正有關神的道理，必須來自神；這種神對人的啟示，記載下來，就是聖經。神要人了解他，並沒有要人用違背理智的方式去了解，所以聖經本身的道理前後一致，而且提供了宇宙起源、人性善惡、生命意義等一套全面的道理。這些道理，是可以、也必須用理智去了解的。

　　談到這裡，好像可以有兩個結論：一是我們不能全懂再信，一是我們不能完全不懂就信。理性與信仰最好的調和，是先要對基督教的基本教義有所了解，了解到一個程度，就要信，否則永遠停在一個地步。就像古詩所說的 “ 欲窮千里目，更上一層樓 ” ，不信之前，對於神的事，好像在樓下的人，腳尖踮得再高，也是看不清楚。但是信了之後，就像到了樓上，眼界一寬，對神了解，會有飛躍的進展。這就是奧古斯丁所說的 “ 你們要了解，才能相信我的話；你們要相信，才能了解神的話。 ” 既然是神的道理，就會有理智所不及之處，理智的窮處，就是信心的起點。 □

作者是美國若歌大學管理學院會計系副教授。現在香港科技大學任教。

先 懂 再 信 與 先 信 再 懂

先懂再信與先信再懂