文/曼 德
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“在我死後，那管洪水滔天。”這句法國暴君的名言，成為不少無神論者最為真實的寫照。人生只為一己的榮華富貴，無視人生的各種信條；不存在道德上的終極標準，不顧及死後乃至來世的最後審判；摧殘同類達到令人髮指的地步，卻一點也不擔心良心的責備和上帝的斥責；羅織罪名，踐踏法律，從來不受自定法律的約束，更不知不畏法律之上的終極法律的神聖和威嚴……這就是無神論者、唯物主義者的心態。 我總結的無神論者的悲哀如下： 毫無意義 首先，無神論拒絕承認人在本質上高于動物，因此無法確立人生的目的和意義，即否定了人生的價值。 在無神論看來，人在本質上與動物是毫無區別的。人就像動植物一樣，花開花落、生生滅滅，完成自然律規定的生死過程。他的生存、成長、繁殖等過程只不過披上了文化的外衣，實際上與動物的覓食、發情等在本質上是一樣的。在他們眼裡人就是一種高級動物，之所以高級，是因為有點知識理性，但畢竟是一種動物，所以人生的目的也就是沒有目的，只不過完成父母前定了的生物律。人生是前定了的、無法選擇的人生。 他們否認了所謂的終極關懷、終極意義，而認為人生的全部意義在于順應自然律、滿足個人的感官享受。在日常生活中，只不過表現了為一個個次級目的而奮鬥，而絕沒有終極的目的。“我”為什麼而存在？“我”只是作為一個生物而存在，而任何高于生物意義上的關懷、意義是沒有的！ 如果認為，在個体的“我”死後，世界還有意義，這個意義又據何而來呢？如果“我”是一個無神論者，他是不承認他死後世界還有意義的。無神論者認為世界是不連續的，沒有永久的意義，也沒有“永恒”一說，而人生本身的確是虛無和荒謬的。他們將現實的吃喝玩樂、榮華富貴看作是人生的全部意義，他們強調此刻。他們是現實的，同時也是絕望的。 如果問一個無神論者，你為什麼而活著？他可能回答一些具体的目的，金錢、領袖、地位等等。但這些目的實際上沒有一個是永恒的，它將隨著目的的實現而甚至不實現很快歸于虛無，也會隨著人的死亡而消逝。也就是說，人的所有努力都是白費了。 作為無神論者，當然會意識到人生的荒誕和虛無，但他會辯解：人生的目的就是為了活著，只是各人活的質量有些差別而已。人活著跟動物是一樣的：都是為了完成自然律。所謂人與動物本質上有天壤之別是難以理解的，而人高于動物的偉大和榮耀也是說不上的。對于至高無上的神與人類的親密關係則更是荒謬。 人之為人，就要追問自己的人生意義，這種追問是人跟動物的不同之處，是所有人的意識裡都曾發生過的。無神論者對這個追問是無法給出答案的。人是有高于動物的尊嚴的，而這種尊嚴卻被認為人生無意義的無神論者給抹殺了。 信仰上帝者，就拒絕這樣的虛無。他們說：人的生活是有最終目的的，如果沒有，我們怎麼能忍受？上帝已經給我們一個高于所有動物、有尊嚴、能永恒的人生及其目的。 缺乏基礎 其次，無神論者無法建立道德、法律乃至所有知識和價值觀的基礎。 最簡單的是對“天賦人權”原則的論證。實際上，對“天賦人權”的推崇是一個信仰問題，而非理性問題，因為這在邏輯上無法證明。在無神論者和經驗主義者眼裡，這世界上是沒有什麼“天賦的”人權的，因為在經驗上，一是不能證明人權是天賦的，二是因為擁有“天賦人權”的，在現在的世界上只是少數人（例如美國人），大多數人都還沒有擁有這些權利，故這些權利不應該是必須的、天賦的。 無神論者會問，你從什麼地方能證明“天賦人權”是每個人都必須的呢？那些不擁有“天賦人權”的人還叫不叫人？ 如果單從無神論出發，那麼你就會認為現實中的人才是合理的人，你的心中就無法勾勒出一個真正的“人”的形像來，無法勾畫出高于現實的美好人權來。而只有神的啟示，會在心底深處告訴人們：現實的並非是完美的，在現實之上還有一個更高更好的人的形像，那個人所具有的人權才是真正完滿的人權。 作為無神論者和經驗主義者，他們也不承認有所謂的普遍人權。他們只承認有具体的符合國情的人權，不承認有整個人類都能享有的人權。在他們看來，這種普遍人權在現實中是不存在的。 但是現實中不存在的東西、人們不曾擁有的權利，就不值得人們信仰嗎？如果單從理論上來論證普遍人權，雖然有許多法學家做過嘗試，但是整個論證還是不太圓滿，因為那個最後的依據無法用理性證明。實際上這個最後的依據就是上帝，是他對人類的愛、是他之所以創造人類的目的。 同理，很多學者都試圖證明人類製定法律和道德的最終依據，有認為是“自然法”，有認為是“人類公義”，都沒有做出最徹底的論證。更有經驗主義者認為，實在法、法條就是法律的淵源。 然而，法律從古到今不斷演進，卻說明在變動的實在法之上，還有一個更高的標準和參照在那裡。那才是人類的法律和道德的根基。若不承認這一點，人就可以憑任自己的意志和私慾製定法律，成為踐踏人權的獨裁者、成為獨裁者的幫兇而不自知。 再來看知識的源泉是什麼？建立幾何學需要一、二條公理作基礎，而這些公理卻是無法證明的。無論是歸納法，還是演繹法，那個最初的知識根據卻是理性無法證明的。實際上許多推理和判斷，如果追根溯源，找那個第一原理和假設的話，實在是找不到。無神論者，怎樣面對這個現實？ 無所顧忌 再次，無神論者做事無被懲罰之憂，毫無顧忌。 他們可以很現實，不顧及後果。他們認為死了之後什麼也沒有了，所以只顧此生能過得快樂，犯罪之後能逃得現實的懲罰、不要被人看到就夠了。就像我知道很多年輕人，在家鄉很規矩，一到無熟人的沿海城市，無惡不作。這些年輕的無神論者，把只要不讓熟人知道看作標準。儒家提倡“慎獨”，但一個人的狀態下，這個“自己”靠得住嗎？ 尤其是那些握有權力、不受法律約束、監督的統治集團，如果沒有值得畏懼的神，什麼事都能幹得出來。他們大多明知他們的行為殘害了人的權利和尊嚴，但為了現實利益，可以丟棄人類基本的良知和正義。 無神論者最荒謬的，就是經常不斷地製造人神、假神出來。因為，如果不信仰神，就會信仰某些個人，這是人類社會的普遍規律。信仰唯物主義的人民，真誠地將“領袖”推向神壇，早請示、晚匯報，把暴君當真神。而作為無神論者的暴君，自己更是肆意妄為，將整個國家當作可以任意蹂躪的玩偶。 而一個人如果信仰上帝，他就知道人與神是有本質區別的、每個人都是有限的和有罪的，世間沒有一個義人。他絕不相信人會像神一樣事事正確，他也就不會製造假神製造大大小小無數個暴君出來。 荒謬恐懼 最後，無神論無法解決死亡、永生，和人能否獲得永恒的問題。 死亡引起荒謬與恐懼。荒謬是對活著感到荒謬，恐懼是對死亡感到恐懼。“人總是要死的”，這是一個不證自明的公理。它客觀公平、冷酷無情。面對它，人們驟然感到人生的一切活動及努力，是那麼索然無味、徒勞空虛，榮譽、財富、鬥爭、拼搏，最終成為“竹籃打水一場空”，人生擺脫不了《紅樓夢》中的“好了歌”。 死亡將人拉回人生根本問題，使一切虛無、一切荒謬。死亡徹底割斷了人與這個充滿山河大地、鳥語花香的生動世界的一切聯繫，悲涼的絕望感、無奈的自卑感，時刻湧上人的心頭， 面對死亡問題，作為無神論者，他們的內心必定是緊張不安的、痛苦的。那些無神論的存在主義作家們，對這種荒謬和痛苦有著刻骨銘心的感受，深刻的描寫和分析。他們也深深感到了無神論的悲哀。 只有神，給人們一條永生之路。信神的，不會死亡，反得永生。這種永生是理性無法證明的，只有憑著堅定的信仰，才能体會。永生之後的世界雖是人們尚未經驗到，也是時空經驗無法描繪的。人們因為有對神的堅定的信仰，對死亡就不再恐懼，人生會更加充實、更加美滿。 有少數志士以為國家、民族、真理去奉獻作為人生的目的，這樣既可以實現自己的人生價值，又使自己對社會的奉獻可以與人類社會一起發展下去，保持某種程度的永恒。實際這又是一種貴族式的人生觀。難道不為國家、民族、真理奉獻的大多數人，他們的人生就沒有意義？過著平常生活的人，又如何找到自己人生的意義，獲得永生呢？ 事實上，那些革命者之所以在革命過程中那麼殘暴，其中的一個原因，就是他們在心底蔑視大多數人人生的庸俗和無意義，以為只有自己才是人類的典範，自己的人生才最有意義，如果有天堂的話，自己也最有可能上天堂。 這種人生觀反而阻礙了他們更好地為人類服務。他們大權在握時就成了暴君。而那些不自以為是，為普遍的上帝之愛而為人類服務的人，他們的功效是巨大的，他們的心卻是謙遜的。 這就是我多年的對人生意義進行艱難探索和尋找後，終于得到的啟示。雖然我領悟得如此緩慢，但我願意與大家一起分享。□ 作者畢業于中國人民大學，現居北京。
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